Baghdad, yang merupakan pusat pemerintahan Dunia Islam dan pusat ilmu ketika itu, subur dengan mazhab Hanbali, Abu Thawr, Daud Az-Zahiri dan Ibn Jarir At-Tabari. Kufah pula didominasi oleh Mazhab Abu Hanifah dan Mazhab Sufyan Ath-Thawri. Manakala di Basrah, Mazhab Hassan Al-Basri menjadi pegangan orang ramai.
Dalam kurun yang berikutnya, Mazhab Maliki tersebar kepada seluruh Hijaz, Mesir, Sicily dan sebahagian kawasan benua Afrika. Mazhab Abu Hanifah menguasai Kufah dan kemudian tersebar ke Baghdad dan Khurasan (kawasan Afghanistan dan sebahagian kawasan Iran hari ini).
Ianya menjadi popular pada sekitar kurun ke-5 Hijrah di Afrika dan tersebar sehingga ke Parsi dan Andalus. Ianya berkembang secara meluas apabila ianya menjadi mazhab rasmi Kerajaan Turki Uthmaniyah yang memerintah selama 600 tahun.
Mazhab Syafi'i juga berkembang luas; ianya tersebar dari Mesir ke Iraq, Syam, Yaman, Parsi, sebahagian kawasan benua Afrika dan Andalus selepas kurun ke-3 Hijrah. Mazhab Hanbali pada awalnya hanya tersebar di kawasan Iraq dan Syam.
Mazhab Daud Az-Zahiri pada awalnya amat popular di Iraq dan Parsi. Ianya diikuti oleh sejumlah pengikut di Afrika dan Andalus, namun ianya tidak tersebar seluas mazhab-mazhab lain. Namun ianya bertahan lebih lama daripada kebanyakan mazhab-mazhab lain yang pupus.
Mazhab Al-Awza'i pada awalnya sangat popular di Syam. Namun ianya mula pupus apabila Abu Zur'ah Muhammad bin Uthman Al-Qadhi dilantik menjadi Qadhi (Hakim) di Damsyik. Sebagai seorang pengikut Mazhab Syafi'i, beliau memberikan ganjaran 100 dinar bagi sesiapa sahaja yang menghafaz Mukhtasar Al-Muzani. Maka sejak itu, Mazhab Al-Awza'i mula pupus dan penduduk Syam mula beralih ke Mazhab Syafi'i.
Mazhab Al-Awza'i pupus pada kurun ke-5 Hijrah; manakala di Andalus, Mazhab Al-Awza'i hanya bertahan sehingga kurun ke-3 Hijrah. Mazhab Abu Thawr tidak bertahan lama dan pupus pada kurun ke-4 Hijrah. Mazhab Ibn Jarir At-Tabari juga tidak tahan lama dan pupus pada kurun ke-5 Hijrah.
Mazhab Al-Layth ibn Sa'ad hanya bertahan sehingga kurun ke-3 Hijrah di Mesir. Imam Syafi'i berkata: "Al-Layth lebih berilmu daripada Imam Malik, namun sahabat-sahabatnya tidak menyokongnya (yakni menyebarkan Mazhabnya)." Mazhab Sufyan Ath-Thawri bertahan sehingga kurun ke-8 Hijrah.
Ianya menjadi popular pada sekitar kurun ke-5 Hijrah di Afrika dan tersebar sehingga ke Parsi dan Andalus. Ianya berkembang secara meluas apabila ianya menjadi mazhab rasmi Kerajaan Turki Uthmaniyah yang memerintah selama 600 tahun.
Mazhab Syafi'i juga berkembang luas; ianya tersebar dari Mesir ke Iraq, Syam, Yaman, Parsi, sebahagian kawasan benua Afrika dan Andalus selepas kurun ke-3 Hijrah. Mazhab Hanbali pada awalnya hanya tersebar di kawasan Iraq dan Syam.
Mazhab Daud Az-Zahiri pada awalnya amat popular di Iraq dan Parsi. Ianya diikuti oleh sejumlah pengikut di Afrika dan Andalus, namun ianya tidak tersebar seluas mazhab-mazhab lain. Namun ianya bertahan lebih lama daripada kebanyakan mazhab-mazhab lain yang pupus.
Mazhab Al-Awza'i pada awalnya sangat popular di Syam. Namun ianya mula pupus apabila Abu Zur'ah Muhammad bin Uthman Al-Qadhi dilantik menjadi Qadhi (Hakim) di Damsyik. Sebagai seorang pengikut Mazhab Syafi'i, beliau memberikan ganjaran 100 dinar bagi sesiapa sahaja yang menghafaz Mukhtasar Al-Muzani. Maka sejak itu, Mazhab Al-Awza'i mula pupus dan penduduk Syam mula beralih ke Mazhab Syafi'i.
Mazhab Al-Awza'i pupus pada kurun ke-5 Hijrah; manakala di Andalus, Mazhab Al-Awza'i hanya bertahan sehingga kurun ke-3 Hijrah. Mazhab Abu Thawr tidak bertahan lama dan pupus pada kurun ke-4 Hijrah. Mazhab Ibn Jarir At-Tabari juga tidak tahan lama dan pupus pada kurun ke-5 Hijrah.
Mazhab Al-Layth ibn Sa'ad hanya bertahan sehingga kurun ke-3 Hijrah di Mesir. Imam Syafi'i berkata: "Al-Layth lebih berilmu daripada Imam Malik, namun sahabat-sahabatnya tidak menyokongnya (yakni menyebarkan Mazhabnya)." Mazhab Sufyan Ath-Thawri bertahan sehingga kurun ke-8 Hijrah.
Antara anggapan silap yang biasa tersebar adalah mazhab-mazhab ini pupus kerana dalil dan hujjah mereka lebih lemah;
Hakikatnya, mazhab-mazhab mengalami kepupusan disebabkan faktor politik, sosial dan juga faktor kewangan setempat.
Secara semulajadinya, usaha penyebaran mazhab yang disokong oleh sekian-sekian kerajaan akan menyebabkan mazhab tersebut tersebar meluas.
Al-Hafiz Al-Maqrizi (wafat pada tahun 845 Hijrah) meriwayatkan bahawa Baibars melantik para qadhi (Hakim) dari kalangan Mazhab Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali di kawasan jajahannya, dan setiap mazhab ini masing-masing dibinakan madrasah untuk menyokong kewujudan dan penyebaran mazhab-mazhab ini.
Al-Maqrizi menyatakan:
"Sesiapa sahaja yang mengikut mazhab selain daripada empat mazhab ini akan dilayan sebagai musuh dan dicela.
Mereka yang tidak mengikut mana-mana mazhab selain mazhab yang empat ini tidak akan dilantik sebagai qadhi (Hakim), tidak boleh menjadi saksi, tidak dibenarkan membaca khutbah dan tidak boleh dilantik kepada apa-apa jawatan berkaitan dengan pentadbiran kerajaan.
Para ulama setempat kemudiannya telah mengeluarkan fatwa bahawa wajibnya mengikuti salah satu daripada mazhab-mazhab yang empat, dan mengharamkan untuk mengikut mazhab selain daripada empat mazhab ini."
Hanya selepas kedua-dua sumber utama ini tiada dalil atau tidak mempunyai penjelasan yang nyata, para ulama akan menggunakan teori-teori dan formula ijtihad seperti ijma, qiyas, hadis ahad, maslahah, sadd al-dhara'i dll untuk menyelesaikan masalah dalam agama.
Apa yang membezakan diantara satu mazhab dengan mazhab yang lain bukanlah hukum-hakamnya tetapi keutamaan dan kepentingan yang diberi kepada jenis-jenis teori ijtihad yang digunakan untuk istinbat hukum. Contohnya:
1) Dalam Mazhab Hanafi, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk mengistinbatkan sesuatu hukum/fatwa adalah:
Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Istihsan --> Qiyas --> Ijma'
--> Sunnah Ahad --> Ra'i of Sahabi --> Urf --> Istishab
2) Dalam Mazhab Maliki, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk mengistinbatkan sesuatu hukum/fatwa adalah:
Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Amal of Medina/Ijma' --> Maslahah
--> Qiyas --> Sunnah Ahad --> Ra'i of Sahabi --> Sadd al-Dhara'i
--> Urf --> Istishab
3) Dalam Mazhab Shafi'i, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk mengistinbatkan sesuatu hukum/fatwa adalah:
Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Ijma' of Sahabi --> Sunnah Ahad
--> Ra’i of Sahabi --> Istishab --> Qiyas
4) Dalam Mazhab Hambali, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk mengistinbatkan sesuatu hukum/fatwa adalah:
Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Sunnah Ahad --> Ra’i of Sahabi
--> Ijma' --> Qiyas --> Maslahah --> Istihsan --> Sadd al-Dhara'i
--> Istishab
Para ulama fuquha dalam mazhab masing-masing akan mengutamakan al-Quran dan sunnah mutawatir sebagai rujukan utama apabila mengistinbatkan sesuatu hukum/fatwa.
Selepas rujukan utama al-Quran dan sunnah mutawatir, para ulama fuquha akan menggunakan teori ijtihad masing2 untuk merumus dan mengistinbatkan sesuatu hukum dalam bentuk fatwa bagi permasalahan dalam Islam.
1) Ijma’ bermaksud kesepakatan (concensus) dalam suatu masa setelah wafat Nabi SAW atas hukum syariat. Iaitu kesepakatan ijtihad para ulama (tanpa bantahan dari sesiapa) dalam menetapkan suatu hukum dalam Islam berasaskan Al-Quran dan Hadis sahih.
Contoh ijma':
Solat fardhu 5 waktu itu hukumnya fardhu ‘ain. Solat tarawih secara berjema’ah. Penerapan azan ke 2 pada solat jumaat dll.
2) Qiyas menurut ulama usul bermaksud menyamakan sesuatu yang tidak ada nash hukumnya dengan sesuatu yang ada nash hukumnya kerana adanya persamaan illat (similarity in reasoning).
Contoh qiyas:
Hukum sentuhan anjing adalah najis maka khinzir juga adalah najis dan perlu disertu jika bersentuhan.
3) Maslahah bererti kebaikan umum yang berfaedah yang meraihkan manfaat dan menolak kemudaratan yang berlandaskan hukum syarak yang menjaga agama, jiwa, akal fikiran, keturunan dan harta.
Para shahabat dan tabi’in telah menetapkan hukum berdasarkan kemaslahatan, contohnya seperti Abu Bakar dan Uthman Bin Affan yang menyuruh mengumpulkan musyaf al-Quran demi kemaslahatan umum. Tindakan Umar bin Khattab tidak menjalankan hukum hudud memotong tangan pencuri yang mencuri dalam keadaan darurat.
4) Hadis Ahad ialah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh seorang atau dua orang perawi sahaja, khasnya di tingkatan pertama, yakni tingkatan para sahabat. Ini berbeza dengan Hadis Mutawatir di mana ia adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh sejumlah perawi (melebihi 4) sehingga tidak mungkin mereka berbuat silap dalam meriwayatkannya.
Para ulama berbeza pendapat terhadap pendalilan hadis ahad dalam usul akidah. Pendapat pertama daripada jumhur ulama ialah tidak harus berhujah dengan hadis ahad dalam perkara akidah kerana ia tidak bersifat qat’iyyah al-thubut, sedangkan akidah didasari oleh keyakinan yang jazm (Qati - putus dari sangkaan atau keraguan).
Manakala pendapat kedua ialah harus berhujah dengan hadis ahad kerana ia turut bersifat qat’iyyah al-thubut yang meyakinkan. Jumhur ulama berpendapat bahwa hadis ahad yang bersifat zann ghalib (sangkaan yang kuat bahwa ia adalah benar tetapi tak sampai tahap ilmu) boleh digunakan dalam masalah furu' akidah.
5) Istihsan (juristic preference) dari segi bahasa ialah menganggap sesuatu itu baik atau sesuatu yang disukai oleh seseorang serta cenderung ke arahnya sekalipun dipandang buruk (tidak disukai) oleh orang lain sama seperti kaedah Maslahah.
Para ulama berselisih (khilaf) pendapat tentang kehujahan Istihsan, ini kerana terdapat ulama yang menerima dan juga menolak Istihsan.
Antara ulama yang menerima kehujahan Istihsan ialah ulama Hanafiah, Imam Malik dan sebahagian ulama Hanbali. Manakala pula, antara ulama yang menolak kehujahan Istihsan ialah Imam Shafie dam ulama shafi’I serta sebahagian ulama Hanbali.
Ulama yang menerima Istihsan berpendapat bahawa Istihsan adalah salah satu cara untuk mencari penyelesaian terbaik bagi kepentingan awam.
Manakala pula, ulama yang menolak kehujahan Istihsan risau kaedah ini akan membuka jalan ke arah penggunaan akal fikiran tanpa sekatan yang mana ia terdedah kepada kesilapan dalam menetapkan hukum.
6) Sadd al-Dhara'i bermaksud perkara yang pada asalnya tidak ditegah melakukannya, namun sekiranya ia mengandungi unsur-unsur yang boleh membawa kepada kerosakan, maka ia ditegah dari melakukannya.
Sadd al-Dhara'i bukanlah hukum lizatih (hukum asal yang sememangnya wujud pada diri atau zat sesuatu nas) tetapi lebih cenderung kepada hukum lighairih (hukum yang mempunyai illat yang lain, yang akan berubah berdasarkan faktor-faktor tertentu)
Contoh: Hukum lizatih memakai purdah bagi perempuan adalah harus. Ia boleh bertukar kepada wajib, jika seseorang perempuan itu tidak memakainya boleh mendatangkan fitnah. Tetapi jika seorang penjenayah memakainya untuk menutup muka untuk kegiatan jenayah, maka hukum lighairih memakai purdah akan menjadi haram.
7) Uruf bermaksud perbuatan, pengucapan atau amalan yang tidak membawa kepada kemudaratan yang sentiasa diamalkan oleh seluruh umat Islam yang telah menjadi kebiasaan atau budaya dalam sesebuah masyarakat.
Uruf merupakan salah satu sumber keputusan Syariat Islam apabila tiadanya teks-teks utama yang tersurat dalam al-Quran dan Sunnah yang dapat menetapkan keputusan.
Syariat Islam tidak pernah mengetepikan adat atau ‘urf yang baik yang mendatangkan kebaikan kepada ummatnya (maslahah). Budaya, adat atau uruf yang telah diamalkan secara menyeluruh menjadi suatu ijma', contohnya seperti amalan penduduk Medina yang tidak berlawanan dengan nas dan dalil syarak. Firman Allah SWT:
"Terimalah apa yang mudah engkau lakukan dan suruhlah dengan perkara yang baik serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya)." (QS 7:199)
8) Syar’u Man Qablana adalah syari’at atau ajaran-ajaran nabi-nabi sebelum islam yang berhubungan dengan hukum, seperti syari’at Nabi Ibrahim, Nabi Musa, Nabi Isa as.
Para ulama sepakat mengatakan bahwa pembatalan syariat sebelum Islam tidak berlaku secara menyeluruh kerana masih terdapat banyak syari'at sebelum Islam yang masih diulangi dan dipakai dalam syari'at Islam, seperti hukuman zina, qisas, syariat berpuasa dll.
Mereka bersepakat mengatakan bahwa untuk masalah aqidah, syari'at Islam tidak membatalkannya. Contohnya seperti kepercayaan dan keyakinan kepada taquhid Allah SWT sejak zaman Nabi Adam masih kekal sampai sekarang.
Demikian juga dalam masalah hukuman pencurian, pembunuhan, kekufuran dan syirik. Firman Allah SWT yang bermaksud:
"Allah telah menerangkan kepada kamu perkara-perkara agama yang telah ditetapkan hukumnya dan apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya". (QS 42:13)
9) Amal penduduk orang Medina adalah teori penetapan hukum/fatwa melalui ijtihad dengan menggunakan amalan orang2 Medina atau sunnah yg diwasiatkan atau diturun-temurunkan oleh Nabi SAW dan para Sahabat kerana mereka adalah penduduk Medina.
- Amal of Medina. The practice of the people of Medina. Medina is the place where Prophet Muhammad SAW and most of the Sahabah lived, therefore most of the practice of Islam was directly inherited from them. In another word, Medina is the 'storehouse' of Sunnah.
10) Istishab - Berkekalan hukum yang ditetapkan terdahulu tetap berlaku (pada masa sekarang) selagi tiada dalil yang merubah keadaannya”. Iaitu mengekalkan suatu hukum berasaskan kepada hukum yang sedia ada selagi tidak ada dalil yang mengubahnya.
- Istihab or Presumption of Continuity - Presumption of existence or non-existence of facts that can be used in the absence of other proofs (dalil). Istishab presumes the continuation of a fact (marriage or a transfer of ownership) till the contrary is proven.
>
<
Inilah serba sedikit ringkasan tentang teori-teori formula ijtihad yang digunakan oleh para ulama fuquha untuk istinbat hukum dalam sesuatu masalah Islam. Rujukan utama para ulama apabila berijtihad adalah al-Quran dan Hadits Mutawatir. Hanya selepas kedua-dua sumber utama ini tiada dalil atau tidak mempunyai penjelasan yang jelas, maka para ulama akan menggunakan teori-teori dan formula ijtihadi ini.
Wallahu'alam
Why are there different mazhab in Islam? - Nuruddeen Lemu
No comments:
Post a Comment