Classification of Maqasid Syariah - The daruriyyat, hajiyyat and tahsiniyyat
The Muslim scholars have classified the entire range of maqasid-cum-masalih into three categories in the descending order of importance: the daruriyyat (the essential), the hajiyyat (the complementary) and the tahsiniyyat (the desirable or the embellishments).
The essential masalih are enumerated as five: life, faith, intellect, lineage, and property. These are seen as absolute requirements to the survival and spiritual well-being of individuals, to the extent that their destruction or collapse would precipitate chaos and the demise of normal order in society.
The Shari’ah seeks to protect and promote these essential values, and validates all measures necessary for their preservation and advancement. Theft, adultery, and the drinking of alcohol are punishable offences as they pose a threat to the inviolability of private property, the well-being of the family, and the integrity of the human intellect, respectively.
In an affirmative sense again, but at a different level, the Shari’ah encourages work and trading activities in order to enable the individual to earn a living, and it prescribes elaborate measures to ensure the smooth flow of commercial transactions in the marketplace.
The Shari’ah also encourages pursuit of knowledge and education to ensure the intellectual development of the people and the advancement of arts, sciences, and civilization. The essential masalih, in other words, constitute the all-pervasive central theme of the Shari’ah, and all its laws are in one way or another related to the protection of these benefits.
The second category of benefits, known as the hajiyyah or the complimentary benefits, are defined as benefits that seek to remove severity and hardship in cases where such severity and hardship do not pose a threat to the very survival of normal order.
A great number of the rukhas (concessions), such as the shortening of the salah and the forgoing of the fast by the sick or the traveler, may be classified as hajiyyah. In almost all areas of obligatory ’ibadah, the Shari’ah has granted such concessions. These concessions are aimed at preventing hardship, the benefit being derived from the permission granted to lessen an obligatory action or accommodate a temporary inability to perform such action.
The third category of masalih, known as the tahsiniyyah, is in the nature of desirabilities as they seek to attain refinement and perfection in the customs and conduct of the people. The Shari’ah thus encourages cleanliness of the body and attire for the purposes of ’ibadah, and recommends, for example, the wearing of perfume when attending the Friday congregational prayer.
The Shari’ah also encourages the giving of charity to those in need, over and above the obligatory charity (zakat). Again in the area of ’ibadah, it
recommends supererogatory prayers and voluntary fasting. In customary matters and interpersonal relations, the Shari’ah encourages al-rifq (gentleness), husn al-khulq (pleasant speech and conduct) and ihsan (fair dealing).
Even in the sphere of criminal law, relating to both the removing of hardship or severity and to desirabilities, the judge and the head of state are advised not to be too eager in the enforcement of penalties, as seeking of a lesser punishment is desirable if any doubt about guilt exists, as indicated in the hadith related by Al-Hakim and As-Suyuti: "Refrain from enforcing hudud on Muslims as much as you can.
If you find a way out for a Muslim, let him (or her) go, as it is better for the imam (ruler) to wrongly forgive than to wrongly punish." Being too eager or severe in meting out punishment is thus considered to be undesirable. The purpose of all this is the attainment of refinement and excellence in all areas of human conduct.
The tahsiniyyah are a very important category, as they are all-pervasive and relate to all the other masalih. One can perform the obligatory salah, for example, with full and proper concentration, giving each of its parts the proper attention; conversely, one can perform it with haste and thoughtlessness.
The difference between the two ends of the spectrum is that at one end the individual performing the salah aims to attain both the essential and the desirable, i.e., discharging a duty but in such way as to reap the greatest spiritual benefit; and at the other end, it can at best be seen as a perfunctory discharging of duty. One can extend this analysis to the implementation of almost all the ahkam of the Shari’ah, and indeed, to almost every area of human conduct.
Maqasid (Higher Objectives) of Shari’ah
By Dr.Mohammad Hashim Kamali
Maqasid Syariah merupakan salah satu cabang daripada ilmu Syariah yang sangat penting yang sedang berkembang dengan pesatnya di kebelakangan akhir2 ini, akibat dari dorongan kemajuan dan kemodenan sedunia.
Maqasid Syariah bermaksud tujuan atau objective yang dikehendaki oleh syara' melalui sumber al-Quran dan as-Sunnah. Maqasid Syariah dapat menyelaraskan tujuan pensyariatan yang berupaya menghasilkan maslahah (kebaikan) dan mencegah mufsadah (kemudaratan) kepada manusia sejagat.
Matlamat utama hukum dan syariat Islam adalah bagi memelihara kemaslahatan (kepentingan) manusia. Maslahah manusia dalam kerangkaan ilmu maqasid syariah boleh dibahagikan kepada 3 bahagian, iaitu:
a) Maslahah Dharuriyyah (the basic survival necessities of humanity)
b) Maslahah Hajiyyat (the needs of humanity to alleviate life's hardships and difficulties)
c) Maslahah Tahsiniyyah (human needs that refine and embellish human's lives - by beautification or adding elegance to life)
i) - Maslahah dharuriyyah adalah tingkatan maslahah yang paling penting yang menjadi asas kepada penjagaan hukum Islam. Tanpa penjagaan terhadap maslahah ini, manusia akan menghadapi kepincangan dalam kehidupan mereka.
Maqasid dharuriyyah menggariskan kewujudan lima objektif utama syariah iaitu:
1. Pemeliharaan agama (hifz al-din)
2. Pemeliharaan jiwa (hifz al-nafs)
3. Pemeliharaan akal (hifz al-a’ql)
4. Pemeliharaan keturunan (hifz al-nasl)
5. Pemeliharaan harta (hifz al-mal)
Kesemua kepentingan ini dapat dianggap sebagai keperluan asasi yang amat diperlukan oleh setiap manusia, di dalam kehidupan bermasyarakat. Seandainya salah satu daripada keperluan ini tidak dipenuhi, kehidupan manusia akan terjejas dan terpincang.
Sebarang perkara dan tindakan yang mencabul kelima-lima perkara ini akan dianggap sebagai mafsadah yang menceroboh hak asasi manusia sejagat (darurat).
ii) - Maslahah Hajiyyat pula adalah tingkatan kedua tahap keperluan manusia yang mana apabila ketiadaannya akan menyebabkan timbulnya kesusahan dan kesempitan. Namun, kesusahan tersebut tidaklah mencapai tahap membahayakan nyawa ataupun mencapai tahap mengganggu langsung urusan menusia tersebut.
Maslahah Hajiyyat melibatkan semua yang diperlukan oleh manusia untuk mewujudkan kemudahan dan kelapangan dalam menjalankan tugas dalam kehidupan harian. Walaupun ianya tidak sampai kepada tahap keperluan asasi yang boleh menyebabkan kebinasaan hidup manusia (darurat), tetapi ianya diperlukan bagi mengelakkan kesusahan hidup di dalam masyarakat.
Contoh bagi maslahah hajiyyat dalam ibadat ialah rukhsah-rukhsah yang diberikan untuk memudahkan kita semua, seperti bertayamum apabila tiada air untuk berwuduk, keharusan jamak dan qasar solat dan sebagainya.
Contoh dalam bukan ibadat pula ialah seperti diharuskan perceraian untuk melepaskan pasangan daripada ikatan perkahwinan yang musnah, persentuhan kulit diantara ajnabi dan lain-lain lagi.
iii) - Maslahah Tahsiniyyat pula ialah satu perkara yang menjadikan kehidupan manusia berada dalam keadaan adab yang cukup tinggi dan akhlak yang baik, iaitu dengan mengambil perkara-perkara yang baik-baik daripada kehidupan dan meninggalkan benda-benda yang buruk dan kotor yang tidak diterima oleh akal yang baik. Ia terkumpul dalam kemuliaan akhlak.
Contoh bagi maslahah tahsiniyyat dalam ibadat ialah bersuci, menghilangkan najis, menutup aurat dan sebagainya. Ia juga terdapat dalam semua keadaan, samalah seperti dharuriyyat dan juga hajiyyat.
Maslahah Tahsiniyyat boleh didefinisikan sebagai Maslahah yang diperlukan oleh manusia untuk menambahkan pembaikan, kemudahan dan kesenangan dalam hidup manusia yang selaras dengan tujuan penetapan hukum Islam.
Ulama fuqaha telah meletakkan beberapa syarat khusus untuk pengamalan konsep maslahah2 ini. Hal ini ditetapkan agar ianya tidak disalahgunakan untuk kepentingan awam yang lebih kurang sama dengan pendekatan ala Barat. Syarat-syarat ini antaranya adalah:
1. Tidak bertentangan dengan nas Quran dan Sunnah jelas dan terang (qat’i).
2. Tidak bertentangan dengan prinsip qiyas.
3. Harus dilakukan oleh fuqaha yang berkelayakan dan memahami matlamat (maqasid syariah) setiap hukum syariah yang diturunkan kepada manusia.
4. Ketiga Maslahah adalah bersifat integratif dan saling melengkapi antara satu sama lain.
5. Tidak diambilkira maslahah Hajiyyah dan Tahsiniyyah seandainya perkara yang dilakukan akan membawa kepada pembatalan terhadap maslahah Dharuriyyah.
6. Harus mengutamakan maslahah yang lebih penting dan besar.
Secara ringkasnya, kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang individu dan masyarakat akan terjamin seandainya ketiga-tiga Maslahah ini dapat dipenuhi dengan cara yang seimbang. Ini dapat membuktikan bahwa Islam adalah ad deen (way of life) yang menyeluruh dengan berasaskan kemaslahatan manusia.
Tujuan Allah SWT mencipta Syariat menurut pandangan Imam al-Syatibi, adalah bertujuan untuk merealisasikan matlamatNya untuk sekelian manusia iaitu untuk memberikan kebaikan (maslahah) kepada mereka dan mengelakkan kerosakan atau keburukan (mafsadah) sebagaimana firman Allah SWT:
"Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam." (QS 21:107)
Secara ringkas, analogy/metaphor untuk memahami konsep maqasid syariah ialah:
1) Daruriyyat :- Melindungi beras yang ada untuk makanan harian.
2) Hajiyyat :- Berhajat nak makan Nasi Lemak (biasanya makan nasi putih sahaja).
3) Tasiniyyat :- Makan Nasi Lemak berlauk sambal sotong, ikan bilis dan telur goreng.
4) Darurat :- Takde beras untuk masak nasi.
a) Apabila dalam keadaan darurat, segala yang haram diharuskan...
Contoh: hukum makan khinzir dan minum arak adalah haram dalam Islam tetapi ia diharuskan untuk makan apabila dalam keadaan darurat...
b) Apabila keperluan asasi (daruriyyat) seperti agama, nyawa, akal, keturunan nasab dan harta tergugat, seseorang akan jatuh ke tingkatan darurat...
c) Apabila keperluan asasi mencukupi, seseorang akan 'berhajat' untuk melakukan sesuatu dalam kehidupannya...
Contoh: Hijrah atau bermusafir; apabila dalam keadaan berhajat, Islam memberi keringanan yang dinamakan 'rukhsah' (agar tidak membebani)...
Orang yang sedang bermusafir diberi keringanan dalam solat dan puasa...mereka boleh jamak & qasar solat fardhu dan dibenarkan untuk membuka puasa...
Akan tetapi, apabila suatu masyarakat dalam keadaan berhajat, maka ia akan dianggap sebagai darurat. Begitu juga jika dalam keadaan hajiyyat, larangan yang bersifat khilaf adalah diharuskan...
d) Apabila dalam keadaan tasiniyyat, kita diwajibkan untuk berzakat dan bersedekah untuk membantu mereka yg tidak berkemampuan atau dalam keadaan darurat dan hajiyyat...
Dalam keadaan tasiniyyat, kita diwajibkan untuk perindahkan Islam dan menyerikan kehidupan kita, seperti jaga adab, berhias dan berwangi-wangian...
Wallahu'alam
No comments:
Post a Comment