Hukum nasab anak zina kepada bapa zinanya

Janganlah jadi seorang Muslim yang kering hati, gunakanlah nilai keperimanusiaan kamu untuk menilai perkara ini. Yang berdosa adalah ibu bapa yang telah berzina, bukan anak-anak yang dilahirkan itu. Jika anak-anak yang terhasil dari zina itu tidak dibenarkan untuk 'bin' kepada bapanya, budak itu akan menanggung malu seumur hidup.

Di Malaysia (selain Perlis), pihak pendaftaran enggan mendaftarkan anak orang Islam secara di ‘bin’ kan kepada bapanya jika tempoh perkahwinan mereka kurang daripada enam bulan. Dalam ertikata lain anak tersebut dianggap ‘anak luar nikah’.

Hasil daripada undang-undang ini adalah bertambah ramai kanak-kanak yang tidak dibinkan kepada bapa mereka. Lebih menyedihkan apabila anak tersebut mendapati hanya dia yang tidak berbinkan bapanya sedangkan adik-beradiknya yang lain berbinkan bapanya. Ini merupakan satu tekanan kepada anak yang tidak berdosa.

Imam Hasan al-Basri adalah diantara tabiin yang terawal dalam sejarah Islam dan beliau pernah berjumpa dengan sejumlah sahabat Nabi SAW yang ramai, termasuk para sahabat yang pernah berjuang di perang badar. Beliau dan beberapa ulama lain seperti Urwah bin al-Zubair, Ishaq bin Rahuyah dan lain-lain berpendapat bahwa anak luar nikah boleh dinasabkan kepada bapa yang telah berzina.

Begitu juga dengan Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim, Dr Yusuf al-Qaradawi dan lain-lain yang berpendapat bahwa; “Lelaki dan wanita yang berzina jika bertaubat kepada Allah dan ingin keluar dari yang haram kepada yang halal, dari kehidupan yang dicemari kepada kehidupan yang bersih, berubah kehidupan mereka dari zina yang haram kepada persetubuhan yang halal, maka perkahwinan mereka sah dan harus dinasabkan anak zina kepada bapa zinanya..."

Dalil yang dijadikan asas perbincangan dalam kes ini adalah sabda Nabi SAW: “Anak itu (nasabnya) kepada suami menyetubuhinya” (Hadits Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini disebutkan oleh Nabi SAW apabila berlaku perebutan nasab anak pada zaman baginda diantara Sa’d bin Abi Waqqas dengan ‘Abd bin Zam’ah. Sa’d membuat tuntutan dengan mendakwa bahawa saudaranya ‘Utbah bin Abi Waqqas memberitahu bahawa anak Zam’ah yang masih budak ketika itu sebenarnya adalah anaknya.

Namun ‘Abd bin Zam’ah membantah dengan menyatakan itu ialah anak ayahnya Zam’ah yang mengahwini ibu anak berkenaan. Sa’d mengukuhkan dakwaannya dengan menyatakan anak berkenaan begitu jelas menyerupai saudaranya ‘Utbah.

Apabila kes ingin diangkat kepada Nabi SAW, baginda mendapati ternyata anak berkenaan jelas menyerupai ‘Utbah bin Abi Waqqas, saudara Sa’d. Dengan demikian, baginda telah memutuskan anak itu ialah anak Zam’ah dengan bersabda: “Anak itu (nasabnya) kepada suami yang menyetubuhinya, sementara bagi perzinaan itu hanya kekecewaan (tiada hak yang dituntut) ”.

Daripada hadits ini dapat disimpulkan bahawa Rasulullah SAW memberikan hak nasab kepada suami si isteri sekalipun anak itu ada kemungkinan anak zina. Anak-anak yang terhasil dari zina itu sememangnya tidak berdosa dalam hal ini.

Hamil di luar nikah dan masalah nasab anak kepada bapa yang telah berzina ini adalah suatu perkara ijtihadi yang mempunyai khilaf dikalangan ulama. Oleh itu, mengapa kita tidak memilih pendapat yang dapat membebaskan anak-anak (yang terhasil dari zina) yang tidak berdosa itu dari tekanan dan aib?

Malah, pendapat ini juga dapat membantu ibubapa yang terlanjur meneruskan kehidupan yang sempurna dan membinaan keluarga yang soleh setelah berkahwin dan bertaubat.

Bukankah pendapat ini lebih menepati maqasid dan tuntutan agama Islam yang bersifat rahmatan lil ‘alamin, iaitu agama yang membawa rahmat dan kesejahteraan kepada seluruh umat dan alam semesta?

Allah SWT berfirman yang bermaksud; "Hamba-Ku mengetahui bahawa dia mempunyai Rabb yang akan mengampuni dan menghapus dosanya, maka Aku ampuni hamba-Ku itu…"(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, lihat: al-Lu’lu’ wa al-Marjan #1754 dan Fathul Baari juz 13 halaman 46)


Wallahu'alam

footnote:
ruj: Menasabkan Anak Kepada Suami Ibu Sekalipun Perkahwinan Kurang Daripada Enam Bulan oleh Mufti Perlis Dr. Mohd Asri bin Zainul - November 11, 2008
ruj: Mesyuarat Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis pada September 2008
ruj: Mesyuarat Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Perlis yang dipengerusikan oleh DYTM Raja Muda Perlis Tuanku Syed Faizuddin Putra Ibn DYMM Tuanku Syed Sirajudin Jamalullail pada 4 November 2008.

Hukum tukar nama kepada 'bin Abdullah' ketika memeluk Islam

Menukar nama kepada bin atau binti’ Abdullah bukanlah daripada ajaran Islam. Hal ini kerana, ia tidak pernah diamalkan pada zaman Rasullullah SAW, para Sahabat dan Tabiin ataupun mana-mana negara Islam selain Malaysia.

Ketika Rasulullah SAW memerdekakan Zaid Ibn Haritsah dan mengambilnya sebagai anak angkat dari isterinya Khadijah ra, para sahabat ra mula memanggil beliau Zaid ibn Muhammad.

Allah SWT telah menurunkan ayat berikut agar mereka tidak menasabkan Zaid ibn Haritsah selain dari nama bapanya.

Disebut dalam Surah Al-Ahzab ayat 33:5: “Panggillah anak-anak angkat itu dengan ber”bin”kan kepada bapa-bapa mereka sendiri, cara itulah yang lebih adil di sisi Allah.”

Dan juga disebut dalam Sahih Bukhari Bab 8 No.578, Sahih Muslim Bab 1 No.120 dan Daud Bab 4 No.5095.

“Sesiapa yang secara sengaja memanggil bapanya dengan nama yang lain akan terkeluar dari syurga.”

Selain itu, disebut dalam Sahih Bukhari Bab 4 No. 467, Sahih Muslim Bab 1 No.118 dan Daud Bab 3 Ayat 5095.

“Sesiapa yang secara sengaja membiarkan dirinya dipanggil sebagai anak kepada yang bukan bapanya adalah melakukan kufur.”

Hikmah di sebalik larangan menukar nama bapa

1) Untuk mengelak dari berlakunya perkahwinan di antara ahli keluarga yang diharamkan berkahwin akibat tidak tahu asal-usul keturunan.

2) Nasab adalah sangat penting dalam Islam. Dan nasab seseorang itu adalah berdasarkan nasab bapanya. Atau kata lainnya, Allah telah mencipta seseorang lelaki itu sebagai punca pertalian nasab keturunan. Disebut dalam surah Al-Furqan 25:54 :

“Dan Dialah Tuhan yang menciptakan manusia dari air, lalu dijadikannya titisan baka dan pertalian keluarga”

3) Bagi menunjukkan bahawa orang yang masuk Islam itu masih mengekalkan perhubungan bapa-anak seperti biasa dan bahawa Islam itu tidak sekali-kali memutuskan pertalian di antara kaum keluarga, malah sebaliknya sangat mengambil berat terhadap perhubungan kekeluargaan.

Rasullullah SAW tidak menukar nama bapa sahabat yang memeluk Islam walaupun ia berunsur syirik. Contoh-nya, Abdullah bin Abdul Asad. Nama bapanya tidak diubah walaupun mempunyai unsur syirik iaitu ‘Hamba Singa’ (Abdul Asad).

Sekiranya wajib bagi seseorang itu menukar nama apabila hendak memeluk agama Islam, sudah pasti Rasullullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah mengamalkannya.

Sebagai contoh Salman al-Farisy dari Persia dan Bilal ar-Rabah dari Etophia, baginda tidak menyuruh mereka menukar nama kepada nama arab apabila mereka memeluk islam.

Sebarang penetapan syarat atau hukum penukaran nama untuk orang2 yang baru memeluk Islam mestilah didirikan di atas nas dan dalil, jika tidak dibimbangi ia akan termasuk di dalam perbuatan taqawwul ke atas Allah SWT, iaitu sesuatu yang tidak Dia diperintah olehNya. Allah melarang perbuatan ini dengan firman-Nya:

“Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: “Ini halal dan ini haram”, untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah; Sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya.” (Surah al-Nahl ayat 116)


Wallahu'alam

Trust Obligations in Islam

The meaning of amanah is trustworthiness. That is, to be honest, fair in dealings and honoring trusts, reliability, keeping promises and honoring commitments. Trustworthiness further enhances the integrity and sound moral conduct that is inherent in the notion of honesty. 

This is an important part of the noble Islamic character of being trustworthy. Prophet Muhammad (pbuh) was known, even before his Prophethood as Al Amin (the trustworthy one).

It was narrated that Ibn Lutaybiyah was an Amil (tax collector) during the time of Prophet Muhammad (pbuh). One day, when Ibn Lutaybiyah returned to Madinah, he was seen loaded with tax revenues and asserted that a substantive portion of the revenue was given to him as tokens from certain people.

The Prophet (pbuh) reminded him by saying:
“What is wrong with the man whom we appointed as a tax collector and he said this is for tax and that was given to me (as tokens)?

If he (the tax collector) stayed in his parent’s house, would something be given to him?” (Narrated by al-Bukhari and Muslim)

The Prophet (pbuh) also said:
“Whomever we appoint over an affair, we shall give him provision. What he takes after that is breach of trust.” (Narrated by Abu Daud)

The Quran says:

Indeed, Allah commands you to render trusts to whom they are due and when you judge between people to judge with justice. 

In Islam, every believer is a brother or sister to the other; we should be able to trust each other. The right hand must be able to trust the left hand. When God commands us to keep the trust, to be trustworthy, it is not a matter to be taken lightly. Trust is inherent in being one who is submitted to the will of God.

The Quran says:

“Those who are faithfully true to their amanah (all the duties which Allah SWT has ordained, justice, honesty, moral responsibility, trusts, etc.) and to their covenants.....these indeed are the inheritors. Who shall inherit Paradise. And dwell therein forever” (QS 23:8, 23:10-11)

Wallahu'alam

Hukuman bunuh orang murtad dalam Islam

Sebagai seorang Muslim, kita wajib menerima dan akur kepada semua syariat yang telah diperintahkan oleh Allah SWT kepada kita, termasuklah hukuman hudud seperti yang disebut dalam QS 5:38 (hukuman potong tangan untuk pencuri), QS 5:33 (hukuman hirabah), QS 2:178 (hukum Qisas), QS 24:2 (sebatan bagi pelaku zina), QS 24:4-6 (qazaf) dll.

Selain dari hukuman yang telah disebut dalam al-Quran, terdapat juga beberapa hukuman yang berdalilkan dengan hadits sahih. Contohnya seperti hukuman rejam sampai mati untuk penzina yang telah berkahwin dan membunuh orang yang telah murtad.

Terdapat khilaf (perbezaan pendapat) diantara ulama mengenai hukuman bunuh bagi orang yang telah murtad kerana dalil hukuman itu adalah dari sumber hadis ahad yang masih mempunyai sifat zanni. Para ulama berpendapat bahwa hadits ahad tidak boleh digunakan sebagai dalil untuk perkara akidah dan hukuman bunuh kerana ia adalah bersifat zanni (tidak Qati').

Lagipun, para ulama berpendapat bahwa hukuman membunuh orang yang telah murtad adalah terikat dengan kelakuan khianat (treason) kerana Nabi SAW dan para sahabat pernah melepaskan orang yang telah murtad tanpa diperangi dan tanpa sebarang hukuman. Murtad yang telah dibunuh pada zaman itu adalah orang2 yang akan membawa ancaman keselamatan kepada umat Islam setelah mereka berpaling.

Kebebasan beragama adalah prinsip fundamental Islam, sebagaimana yang difirman oleh Allah SWT yang bermaksud:

"Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam)..." (QS 2:256) 

"Bagi kamu ugama kamu, dan bagiku ugamaku". (QS 109:6)

Telah diriwayatkan bahwa abang kepada Zaynab bint Jahsh (isteri Nabi SAW) dan suami kepada Ramla bint Abi Sufyan (juga isteri Nabi SAW), iaitu Ubaydallah ibn Jahsh telah dibenarkan oleh para sahabat ra. untuk keluar dari agama Islam dan memeluk agama kristian setelah hijrah ke Abyssinia.

Malah, bukan saja Ubaydallah ibn Jahsh tidak dibunuh setelah dia murtad tetapi dia juga hidup secara damai dalam keadaan murtad (sehingga dia meninggal dunia) bersama para sahabat ra. pada ketika itu. Juga terdapat sebuah hadits yang meriwayatkan bahwa Nabi SAW telah melepaskan seorang Arab Badui yang telah murtad tanpa apa2 hukuman:

Diriwayatkan oleh Jabir, mengatakan; 'Seorang arab badui mendatangi Nabi SAW dan berujar "Baiatlah aku untuk Islam, "maka Nabi membaiatnya untuk Islam. Keesokan harinya si arab badui tadi datang dalam keadaan demam, dan berujar; "batalkanlah baiatku" namun Nabi enggan. (sebanyak 3 kali, lepas tu dia pun pergi meninggalkan Madinah).

Ketika si arab badui sudah berpaling, Nabi bersabda: "Madinah ini bagaikan tungku api yang menghilangkan karat-karatnya dan menyaring yang baik saja." (HR Bukhari No.6777, Muslim No.2453 dan lain-lain)

Kita boleh lihat disini bahwa tujuan Islam hukum membunuh orang yang telah murtad bukanlah kerana dia telah meninggalkan agama Islam tetapi kerana dia mempunyai tujuan khianat (treason) yang akan mengancam keselamatan umat Islam pada masa itu.

Hukuman bunuh orang murtad tanpa khianat juga telah bercanggah dengan ayat-ayat Al-Quran yang menyebut bahwa tiada paksaan dalam agama (QS 2:256) dan juga penerimaan taubat orang yang telah kafir, kemudian mereka beriman semula, kemudian mereka kafir sekali lagi (QS 3:90 dan QS 4:137). Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Sesungguhnya orang-orang yang kafir sesudah mereka beriman, kemudian mereka bertambah kufur lagi, tidak sekali-kali akan diterima taubat mereka, dan mereka itulah orang-orang yang sesat." (QS 3:90) 

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman, kemudian mereka kafir, kemudian mereka beriman semula, kemudian mereka kafir sekali lagi, kemudian mereka bertambah-tambah lagi dengan kekufuran, Allah tidak sekali-kali akan memberi ampun kepada mereka, dan tidak akan memberi pertunjuk hidayah kepada mereka ke jalan yang benar." (QS 4:137)

Jelas kita boleh lihat disini bahwa Islam adalah satu agama yang menerima taubat orang-orang yang telah kafir. Allah SWT juga telah berfirman (maksudnya):

"Kebenaran itu ialah yang datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah ia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya." (QS 18:29)


Jika Islam adalah satu agama yang membunuh orang yang ingin keluar dari ajarannya, maka siapakah lagi yang berani memeluk agama ini? Islam akan menjadi satu agama yang beku, iaitu agama yang tidak boleh berkembang.

Dalam konteks Malaysia, hukuman dan larangan keluar dari agama Islam adalah lebih cenderung kepada asbab dan kepentingan politik (bias political reasoning). Mereka takut jika orang Islam keluar dari agama Islam, kekuatan majoriti akan tergugat dan mereka akan hilang kuasa pemerintahan.

Islam bukanlah agama kultus (religious cult), tetapi ia adalah satu agama fitrah yang murni, adil dan menyeluruh yang bersifat rahmatan lil-alamin. 

Jika umat Islam diberi ilmu dan pendidikan Islam yang benar (yang ikut dalil dan sunnah Nabi SAW), tanpa cemaran dari kepentingan diri dan politik yang serong dari pihak tertentu, nescaya tiada siapa yang berakal waras akan meninggalkan agama suci ini, walaupun tiada sebarang larangan atau hukuman.

Wallahu'alam

Bolehkah seorang Muslim berpindah-pindah Mazhab?

Jika ditanya kepada sesiapa saja yang beragama Islam dalam masyarakat kita, apa mazhab yang mereka ikut? Sudah tentu jawapannya adalah mazhab Shafi'i.

Tetapi, sejauh manakah kebenaran ini? Adakah Muslim di Malaysia benar2 syumul bermazhabkan fahaman Imam Shafi'i?

Hukum-hakam Islam di Malaysia sebenarnya telah banyak bercampur aduk dengan fahaman feqah dari aliran mazhab2 lain. Diantaranya adalah fiqh muamalat dalam system perbankan Islam, dimana pensyariatannya telah bertaklid kepada mazhab Hanafi dan Maliki.

Manakala para jemaah yang pergi ke Mekah untuk menunaikan kewajipan Haji pula telah bertaklid kepada fahaman feqah mazhab Hanafi dan Hambali. Jika mengikut feqah mazhab Shafi'i, zikir secara jahr (suara kuat) selepas solat fardhu berjemaah di masjid adalah dilarang.

Menyapu tengguk semasa wuduk juga adalah bida'ah jika mengikut pendapat Imam Nawawi, seorang ulama besar mazhab Shafi'i. Amalan tawasul juga adalah suatu larangan dalam mazhab Shafi'i.

Dalam menyebut akad jual beli pula, kita telah bertaklid kepada mazhab Hambali. Bayar wang cengkeram (deposit) semasa buat tempahan, kita bertaklid kepada mazhab Hanafi. Sedekah bacaan Quran kepada orang mati, kita taklid mazhab Hambali.

Kita bayar zakat pun tidak ikut mazhab Syafie, kita telah bertaklid kepada mazhab Hanafi. Pegang mushaf al-Quran tanpa wuduk adalah haram disisi mazhab Shafi'i. Jika nak diperhalusi, banyak perkara yang kita telah keluar dari fahaman feqah mazhab Shafi'i.

Malah, terdapat juga amalan2 lazim dalam masyarakat kita yang telah terkeluar dari pandangan keempat-empat mazhab besar ASWJ. Contohnya:

1) Hukum dengar dan main alat muzik keempat-empat mazhab ASWJ adalah haram kecuali duff (gendang) tetapi kita tetap tengok cerita2 P Ramlee (yang ada muzik dan lagu) dan dengar radio. Dalam hal ini, kita telah ikut pendapat mazhab zahiri dimana Ibn Hazm al-Zahiri kata harus dengar muzik.

2) Keempat-empat mazhab besar ASWJ melarang mengawal harga barang jualan. Hal ini kita ikut pendapat Ibn Taimiah kerana beliau kata harus mengawal harga jika untuk menjaga hak pengguna.

3) Keempat-empat mazhab besar ASWJ berpendapat ia adalah satu kewajipan untuk memilih pemimpin negara dari keturunan Arab Quraisy. Imam Nawawi menukilkan ijma' ulama.

Ibn Khaldun berpendapat tidak menjadi syarat kerana hadis yang menyatakan pemimpin negara mesti dari Quraisy itu sebenarnya kerana Quraisy berpengaruh besar. Maka siapa yang berpengaruh besar layak jadi pemimpin. Hari ini kita ikut pendapat mana?

Oleh yang demikian, masih bolehkah kita digelar Muslim yang bermazhabkan mazhab Shafi'i? Sebenarnya, memilih pendapat-pendapat yang rajih dari para ulama dan mazhab-mazhab yang berlainan adalah dibenarkan dalam Islam dan ini dipanggil talfiq.

Kita boleh ikut pendapat dari mana-mana mazhab ASWJ yang kita pilih kerana tiada perbezaan diantara mazhab Syafii dengan mazhab-mazhab ASWJ yang lain. Jika kita boleh taklid kepada mazhab Syafii, ini bermakna kita juga boleh bertaklid kepada mazhab-mazhab lain.

Seorang Muslim yang ikut pendapat-pendapat mazhab tanpa tahu dalil digelar sebagai Muqallid. Seorang muttabi'k (asal perkataan ittaba) pula adalah seorang Muslim yang mempunyai asas-asas ilmu syariat Islam yang mengikut pendapat-pendapat mazhab ASWJ dengan pengetahuan hujah dan dalil serta sumbernya. Muqallid dan muttabi'k adalah dibenarkan untuk ikut mana-mana mazhab ASWJ seperti mazhab hanafi, mazhab maliki, mazhab shafie ataupun mazhab hambali.

Ia bukanlah suatu kewajipan untuk hanya ikut satu mazhab yang tertentu sahaja. Memilih pendapat-pendapat yang rajih (kuat) dari mazhab-mazhab yang berlainan adalah dibenarkan dalam Islam dan ia dipanggil talfiq (campur-campur pendapat). Kita boleh ikut mana-mana mazhab ASWJ yang kita pilih kerana ia tiada perbezaan di antara mazhab Syafii dengan mazhab2 ASWJ yang lain.

Jika kita mengambil pendapat mazhab Syafii, ini bermakna kita juga boleh ambil pendapat mazhab-mazhab ASWJ yang lain juga. Tiada dalil yang mengatakan kita hanya kena mengikut satu mazhab sahaja.

Pada zaman sahabat dan tabi’in, tidak ada istilah talfiq dikalangan mereka. Yang ada hanyalah seseorang bertanya kepada ulama yang disukainya dari kalangan sahabat dan tabi’in, lalu dia (yang ditanya) memberi fatwa kepadanya tanpa mewajibkannya berpegang dengan fatwanya, dan juga tanpa melarang orang tersebut dari mengamalkan fatwa selainnya, padahal pemberi fatwa itu mengetahui adanya perbezaan pendapat yang banyak di antara mereka.

Begitu juga di masa para empat imam besar ASWJ dan ulama lain yang sudah masuk kategori ulama mujtahid, tidak ada nukilan dari mereka tentang larangan beramal dengan mazhab selainnya. Bahkan masing-masing saling mengikuti di belakang ulama yang lain, padahal setiap dari mereka mengetahui perbezaan pendapatnya dengan yang lain dalam masalah ijtihadi yang bersifat zanni (tidak pasti).

Maka ini bermaksud orang-orang terdahulu (salafusoleh) adalah dibenarkan mencampur-adukkan (talfiq) pendapat-pendapat di antara mereka. Oleh itu, dalam sesuatu masalah, kita boleh dan dibenarkan untuk ikut pendapat-pendapat dari satu mazhab, kemudian dalam masalah lain, kita boleh pindah dan ikut pendapat mazhab berlainan pula. Talfiq atau memilih pendapat yang paling rajih diantara mazhab adalah dibenarkan dalam Islam.

Contohnya:

Kita mengambil wuduk dan batal wuduk ikut mazhab Hanafi kerana mereka berpendapat hukum menyentuh bukan mahrah atau ajnabi tidak batal wuduk (memudahkan jema'ah semasa ibadah Haji). Kemudian kita solat fardhu pula ikut mazhab Shafii (mula bacaan Surah Al-Fatihah dengan basmalah). Ini dalahlah dibenarkan dalam Islam.

Talfiq yang diharamkan dalam Islam adalah:

1. Haram ikut kepada pendapat seseorang tanpa mengendahkan al-Quran dan Sunnah.

2. Haram ikut kepada seseorang yang tidak diketahui kemampuannya berijtihad.

3. Dilarang mengambil pendapat yang paling ringan di antara mazhab-mazhab dalam satu masalah yang akan menghala ke mafsadah. Talfiq begini tidak benarkan.

Contoh, Ali bernikah tidak menggunakan wali kerana ikut Hanafi. Dia tidak memakai 2 saksi kerana mengikut pendapat Maliki. Pernikahan seperti ini adalah batal/tidak sah.

4. Haram bagi pengikut mazhab syafie berkata hanya wajib ikut pendapat mazhab Syafie sahaja dan pengikut mazhab Hanafi pula berkata hanya wajib bertaqlid kepada Imam Abu Hanifah sahaja. Atau pengikut mazhab Maliki dan Hanbali berkata hanya wajib bertaqlid kepada mazhab masing2 sahaja.

Pendapat sebegini yang mengatakan wajib bertaqlid atau ikut hanya kepada Imam atau mazhab tertentu sahaja dan hanya menerima pendapat mazhab masing-masing sahaja dan menolak pendapat yang lain adalah haram di sisi agama Islam.

Ini adalah kerana orang yang berkata hanya wajib bertaqlid kepada mazhab yang tertentu sahaja dan menolak pendapat2 mazhab yang lain seolah-olah mengharamkan pendapat dari mazhab yang lain dan menjadikan Imamnya sebagai 'nabi yang maksum' yang cipta undang-undang Islam.

Ini tidak dibenarkan di dalam Islam. Orang yang mengeluarkan kata-kata sebegini hendaklah bertaubat. Sekiranya dia berterusan begitu, dia telahpun terkeluar dari Islam pada pandangan Ibnu Taimiyyah.

Muslim yang tidak mampu berijtihad dibenarkan mengambil pandangan mana-mana Imam mujtahid/mufti/fuqaha yang sampai ke martabat ijtihad. Inilah apa yang diperintahkan Allah SWT di dalam firmannya:

"Maka bertanyalah kamu kepada 'Ahlu`dz Dzikri' jika kamu tidak mengetahui." (Surah AI-Anbiya': QS 21:7)

Kata al-Imam Ibn Hajar al-Haitami,al-Imam Alawi al-Saqqaf dan para ulama yang lain:

Harus bagi seseorang untuk berpindah-pindah daripada satu mazhab ke mazhab yang lain (mazhab empat), sama ada berpindah secara berterusan atau secara sekejap sahaja (kemudian kembali semula ke mazhab asal).

Dr Yusuf al-Qaradawi menyebut: “Perkara yang penting untuk anda mengetahuinya bahawa hukum orang awam mengikut salah seorang imam-imam mazhab ialah harus dengan syarat-syaratnya. Ianya bukan sesuatu yang wajib seperti yang dikatakan oleh golongan mutakhir. Ini kerana tiada kewajipan kecuali apa yang diwajibkan oleh al-Kitab dan al-Sunnah. 

Al-Quran dan al-Sunnah tidak mewajibkan seseorang terikat dengan mazhab. Maka tidak menjadi halangan untuk seseorang muslim bebas dari terikat dengan mana-mana mazhab. Dia boleh bertanya berkaitan agamanya kepada sesiapa sahaja di kalangan ulama. Tanpa perlu terikat dengan seseorang ilmuan sahaja tanpa bertanya orang lain. Inilah jalan para sahabah dan sesiapa yang mengikuti mereka dengan cara yang baik pada zaman sebaik-baik kurun. Allah telah selamatkan mereka dari taklid yang dicerca ini. 

Sebaik-baik manusia untuk bebas dari terikat dengan mazhab ialah sesiapa yang baru menganut Islam. Maka tiada kepentingan mewajibkannya apa yang tidak diwajibkan Allah ta’ala. Dia boleh bertanya sesiapa sahaja dari kalangan ulama yang dia mahu. Wajib ditulis untuk mereka buku-buku fekah yang memudahkan tanpa terikat dengan mazhab tertentu”.  (Al-Qaradawi: Dr Yusuf, Kaif Nata’amal Ma’ al-Turath, m.s. 83-84, Kaherah: Maktab Wahbah).

Wallahu'alam

Memahami maksud bida'ah dalam Islam

Maksud bida'ah adalah suatu hal yang baru, dari segi ucapan ataupun perbuatan dalam kerangkaan agama yang tidak pernah dibuat oleh Rasulullah SAW tetapi dibuat oleh umat setelah kewafatan Baginda SAW.


Bida'ah dalam agama bermaksud sesuatu ucapan atau perbuatan yang direka untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah SWT yang tidak ada contoh dari Nabi SAW. Dalil-dalil hukum bida'ah ini adalah seperti berikut:


"Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu." (QS 5:3)


“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam agama kami ini yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak.” (HR. Bukhari no. 20 dan Muslim no. 1718)


"Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan” (HR. Muslim no. 867)


“Setiap kesesatan tempatnya di neraka.” (HR. An Nasa’i no. 1578. Hadits ini dikatakan sohih oleh Syaikh Al Albani di Shohih wa Dho’if Sunan An Nasa’i)


Walau bagaimanapun, istilah bida'ah dalam perbahasan ilmiah dalam ilmu feqah tiada kaitan dan tidak sama sekali mempunyai hubungan dengan ungkapan 'bida'ah itu adalah sesat dan segala yang sesat itu neraka tempatnya.


Contohnya seperti amalah zikir secara jahr (suara kuat) selepas solat yang dihukum sebagai bida'ah oleh Imam al-Syafi'i. Begitu juga dengan amalan menyapu tengguk semasa wuduk yang dihukum sebagai bida'ah oleh Imam al-Nawawi. Ini semua adalah perbuatan atau amalan yang sering dilihat dalam masyarakat kita. Adakah tempat mereka telah ditetapkan di neraka?


Dalam ilmu feqah, ramai ulama silam telah menggunakan perkataan bida'ah, contohnya Imam Hanifah pengasas mazhab Hanafi yang mengatakan amalan akikah oleh pengikut mazhab Syafi'i sebagai amalan bida'ah. Adakah maksud Imam Hanifah pengikut mazhab Syafi'i yang mengamalkan amalan akikah itu akan masuk neraka?


Tidak, sudah tentu tidak. Bida'ah jenis ini adalah bida'ah dalam bidang feqah yang bersifat ilmiah yang merupakan istilah lazim dalam perbahasan akademik. Para ulama menggunakan istilah bida'ah dalam perbahasan ilmiah untuk mengambarkan sesuatu amalan baru yang bukan sunnah supaya dapat dibezakan dengan sunnah Nabi SAW agar mereka dapat merapatkan lagi kasih sayang mereka dengan baginda SAW.


Secara umumnya, perbahasan masalah bida'ah hanya wujud dalam kerangka perkara ibadah sahaja. Perbahasan masalah bida'ah tidak wujud dalam kerangkaan perkara muamalat (interaksi manusia sesama manusia). Ini adalah kerana hukum asal perkara muamalat (perkara luar dari ibadah) adalah harus sehingga ada dalil yang melarangnya.


Bid’ah dalam konteks keduniaan atau perkara muamalah yang memberi maslahah (kebaikkan/manfaat) kepada umat manusia yang tidak bercanggah dengan syariat Islam adalah sesuatu yang harus dan dibolehkan. Dalil hukum harus bida'ah perkara muamalah adalah:


"Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi..." (QS 2:29)


“Kamu lebih tahu urusan dunia kamu." (HR Muslim, no. 2363)


Hanya Allah SWT sahajalah yang dapat menentukan siapa ke syurga dan siapa ke neraka, bukan kita. Dalam ilmu feqah, ramai ulama silam yang pernah dan telah menggunakan perkataan bida'ah dalam perbahasan ilmiah mereka tetapi ia tiada kena-mengena langsung dengan syurga ataupun neraka.



Wallahu'alam

Perbandingan mazhab dan teori-teori ijtihad

Ketika Mazhab mula tersebar, Mazhab Maliki paling ramai menjadi ikutan di Madinah; Mazhab Al-Layth ibn Sa'ad dan Syafi'i menguasai Mesir, dan Mazhab Al-Awza'i menjadi ikutan orang ramai di Syam. Manakala di Iraq pula, ianya menjadi medan rebutan untuk pelbagai mazhab.

Baghdad, yang merupakan pusat pemerintahan Dunia Islam dan pusat ilmu ketika itu, subur dengan mazhab Hanbali, Abu Thawr, Daud Az-Zahiri dan Ibn Jarir At-Tabari. Kufah pula didominasi oleh Mazhab Abu Hanifah dan Mazhab Sufyan Ath-Thawri. Manakala di Basrah, Mazhab Hassan Al-Basri menjadi pegangan orang ramai.

Dalam kurun yang berikutnya, Mazhab Maliki tersebar kepada seluruh Hijaz, Mesir, Sicily dan sebahagian kawasan benua Afrika. Mazhab Abu Hanifah menguasai Kufah dan kemudian tersebar ke Baghdad dan Khurasan (kawasan Afghanistan dan sebahagian kawasan Iran hari ini).

Ianya menjadi popular pada sekitar kurun ke-5 Hijrah di Afrika dan tersebar sehingga ke Parsi dan Andalus. Ianya berkembang secara meluas apabila ianya menjadi mazhab rasmi Kerajaan Turki Uthmaniyah yang memerintah selama 600 tahun.

Mazhab Syafi'i juga berkembang luas; ianya tersebar dari Mesir ke Iraq, Syam, Yaman, Parsi, sebahagian kawasan benua Afrika dan Andalus selepas kurun ke-3 Hijrah. Mazhab Hanbali pada awalnya hanya tersebar di kawasan Iraq dan Syam.

Mazhab Daud Az-Zahiri pada awalnya amat popular di Iraq dan Parsi. Ianya diikuti oleh sejumlah pengikut di Afrika dan Andalus, namun ianya tidak tersebar seluas mazhab-mazhab lain. Namun ianya bertahan lebih lama daripada kebanyakan mazhab-mazhab lain yang pupus.

Mazhab Al-Awza'i pada awalnya sangat popular di Syam. Namun ianya mula pupus apabila Abu Zur'ah Muhammad bin Uthman Al-Qadhi dilantik menjadi Qadhi (Hakim) di Damsyik. Sebagai seorang pengikut Mazhab Syafi'i, beliau memberikan ganjaran 100 dinar bagi sesiapa sahaja yang menghafaz Mukhtasar Al-Muzani. Maka sejak itu, Mazhab Al-Awza'i mula pupus dan penduduk Syam mula beralih ke Mazhab Syafi'i.

Mazhab Al-Awza'i pupus pada kurun ke-5 Hijrah; manakala di Andalus, Mazhab Al-Awza'i hanya bertahan sehingga kurun ke-3 Hijrah. Mazhab Abu Thawr tidak bertahan lama dan pupus pada kurun ke-4 Hijrah. Mazhab Ibn Jarir At-Tabari juga tidak tahan lama dan pupus pada kurun ke-5 Hijrah.

Mazhab Al-Layth ibn Sa'ad hanya bertahan sehingga kurun ke-3 Hijrah di Mesir. Imam Syafi'i berkata: "Al-Layth lebih berilmu daripada Imam Malik, namun sahabat-sahabatnya tidak menyokongnya (yakni menyebarkan Mazhabnya)." Mazhab Sufyan Ath-Thawri bertahan sehingga kurun ke-8 Hijrah.

Selain dari mazhab yang empat, mazhab Al-Hassan Al-Basri (wafat 110 Hijrah), Sufyan Ath-Thawri (wafat 161 Hijrah), Abu Thawr (wafat 246 Hijrah), Al-Awza'i (wafat 157 Hijrah), Ibn Jarir At-Tabari (wafat 310 Hijrah) dan Daud Az-Zahiri (wafat 270 Hijrah) juga tersebar di seluruh dunia Islam.

Antara anggapan silap yang biasa tersebar adalah mazhab-mazhab ini pupus kerana dalil dan hujjah mereka lebih lemah;

Hakikatnya, mazhab-mazhab mengalami kepupusan disebabkan faktor politik, sosial dan juga faktor kewangan setempat.

Secara semulajadinya, usaha penyebaran mazhab yang disokong oleh sekian-sekian kerajaan akan menyebabkan mazhab tersebut tersebar meluas.

Al-Hafiz Al-Maqrizi (wafat pada tahun 845 Hijrah) meriwayatkan bahawa Baibars melantik para qadhi (Hakim) dari kalangan Mazhab Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali di kawasan jajahannya, dan setiap mazhab ini masing-masing dibinakan madrasah untuk menyokong kewujudan dan penyebaran mazhab-mazhab ini.

Al-Maqrizi menyatakan:

"Sesiapa sahaja yang mengikut mazhab selain daripada empat mazhab ini akan dilayan sebagai musuh dan dicela.

Mereka yang tidak mengikut mana-mana mazhab selain mazhab yang empat ini tidak akan dilantik sebagai qadhi (Hakim), tidak boleh menjadi saksi, tidak dibenarkan membaca khutbah dan tidak boleh dilantik kepada apa-apa jawatan berkaitan dengan pentadbiran kerajaan.

Para ulama setempat kemudiannya telah mengeluarkan fatwa bahawa wajibnya mengikuti salah satu daripada mazhab-mazhab yang empat, dan mengharamkan untuk mengikut mazhab selain daripada empat mazhab ini."

Setiap mazhab dalam Islam mempunyai manhaj atau methodologinya yang tersendiri untuk berijtihad. Mereka akan menggunakan rumusan teori2 ijtihad untuk istinbat hukum bagi sesuatu permasalahan dalam agama. Rujukan utama para ulama apabila berijtihad adalah al-Quran dan Hadits Mutawatir.

Hanya selepas kedua-dua sumber utama ini tiada dalil atau tidak mempunyai penjelasan yang nyata, para ulama akan menggunakan teori-teori dan formula ijtihad seperti ijma, qiyas, hadis ahad, maslahah, sadd al-dhara'i dll untuk menyelesaikan masalah dalam agama.

Apa yang membezakan diantara satu mazhab dengan mazhab yang lain bukanlah hukum-hakamnya tetapi keutamaan dan kepentingan yang diberi kepada jenis-jenis teori ijtihad yang digunakan untuk istinbat hukum. Contohnya:

1) Dalam Mazhab Hanafi, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk mengistinbatkan sesuatu hukum/fatwa adalah:

Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Istihsan --> Qiyas --> Ijma'
--> Sunnah Ahad --> Ra'i of Sahabi --> Urf --> Istishab

2) Dalam Mazhab Maliki, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk mengistinbatkan sesuatu hukum/fatwa adalah:

Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Amal of Medina/Ijma' --> Maslahah
--> Qiyas --> Sunnah Ahad --> Ra'i of Sahabi --> Sadd al-Dhara'i
--> Urf --> Istishab

3) Dalam Mazhab Shafi'i, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk mengistinbatkan sesuatu hukum/fatwa adalah:

Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Ijma' of Sahabi --> Sunnah Ahad
--> Ra’i of Sahabi --> Istishab --> Qiyas

4) Dalam Mazhab Hambali, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk mengistinbatkan sesuatu hukum/fatwa adalah:

Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Sunnah Ahad --> Ra’i of Sahabi
--> Ijma' --> Qiyas --> Maslahah --> Istihsan --> Sadd al-Dhara'i
--> Istishab

Para ulama fuquha dalam mazhab masing-masing akan mengutamakan al-Quran dan sunnah mutawatir sebagai rujukan utama apabila mengistinbatkan sesuatu hukum/fatwa.

Selepas rujukan utama al-Quran dan sunnah mutawatir, para ulama fuquha akan menggunakan teori ijtihad masing2 untuk merumus dan mengistinbatkan sesuatu hukum dalam bentuk fatwa bagi permasalahan dalam Islam.

1) Ijma’ bermaksud kesepakatan (concensus) dalam suatu masa setelah wafat Nabi SAW atas hukum syariat. Iaitu kesepakatan ijtihad para ulama (tanpa bantahan dari sesiapa) dalam menetapkan suatu hukum dalam Islam berasaskan Al-Quran dan Hadis sahih.

Contoh ijma':
Solat fardhu 5 waktu itu hukumnya fardhu ‘ain. Solat tarawih secara berjema’ah. Penerapan azan ke 2 pada solat jumaat dll.

2) Qiyas menurut ulama usul bermaksud menyamakan sesuatu yang tidak ada nash hukumnya dengan sesuatu yang ada nash hukumnya kerana adanya persamaan illat (similarity in reasoning).

Contoh qiyas:
Hukum sentuhan anjing adalah najis maka khinzir juga adalah najis dan perlu disertu jika bersentuhan.

3) Maslahah bererti kebaikan umum yang berfaedah yang meraihkan manfaat dan menolak kemudaratan yang berlandaskan hukum syarak yang menjaga agama, jiwa, akal fikiran, keturunan dan harta.

Para shahabat dan tabi’in telah menetapkan hukum berdasarkan kemaslahatan, contohnya seperti Abu Bakar dan Uthman Bin Affan yang menyuruh mengumpulkan musyaf al-Quran demi kemaslahatan umum. Tindakan Umar bin Khattab tidak menjalankan hukum hudud memotong tangan pencuri yang mencuri dalam keadaan darurat.

4) Hadis Ahad ialah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh seorang atau dua orang perawi sahaja, khasnya di tingkatan pertama, yakni tingkatan para sahabat. Ini berbeza dengan Hadis Mutawatir di mana ia adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh sejumlah perawi (melebihi 4) sehingga tidak mungkin mereka berbuat silap dalam meriwayatkannya.

Para ulama berbeza pendapat terhadap pendalilan hadis ahad dalam usul akidah. Pendapat pertama daripada jumhur ulama ialah tidak harus berhujah dengan hadis ahad dalam perkara akidah kerana ia tidak bersifat qat’iyyah al-thubut, sedangkan akidah didasari oleh keyakinan yang jazm (Qati - putus dari sangkaan atau keraguan).

Manakala pendapat kedua ialah harus berhujah dengan hadis ahad kerana ia turut bersifat qat’iyyah al-thubut yang meyakinkan. Jumhur ulama berpendapat bahwa hadis ahad yang bersifat zann ghalib (sangkaan yang kuat bahwa ia adalah benar tetapi tak sampai tahap ilmu) boleh digunakan dalam masalah furu' akidah.

5) Istihsan (juristic preference) dari segi bahasa ialah menganggap sesuatu itu baik atau sesuatu yang disukai oleh seseorang serta cenderung ke arahnya sekalipun dipandang buruk (tidak disukai) oleh orang lain sama seperti kaedah Maslahah.

Para ulama berselisih (khilaf) pendapat tentang kehujahan Istihsan, ini kerana terdapat ulama yang menerima dan juga menolak Istihsan.

Antara ulama yang menerima kehujahan Istihsan ialah ulama Hanafiah, Imam Malik dan sebahagian ulama Hanbali. Manakala pula, antara ulama yang menolak kehujahan Istihsan ialah Imam Shafie dam ulama shafi’I serta sebahagian ulama Hanbali.

Ulama yang menerima Istihsan berpendapat bahawa Istihsan adalah salah satu cara untuk mencari penyelesaian terbaik bagi kepentingan awam.

Manakala pula, ulama yang menolak kehujahan Istihsan risau kaedah ini akan membuka jalan ke arah penggunaan akal fikiran tanpa sekatan yang mana ia terdedah kepada kesilapan dalam menetapkan hukum.

6) Sadd al-Dhara'i bermaksud perkara yang pada asalnya tidak ditegah melakukannya, namun sekiranya ia mengandungi unsur-unsur yang boleh membawa kepada kerosakan, maka ia ditegah dari melakukannya.

Sadd al-Dhara'i bukanlah hukum lizatih (hukum asal yang sememangnya wujud pada diri atau zat sesuatu nas) tetapi lebih cenderung kepada hukum lighairih (hukum yang mempunyai illat yang lain, yang akan berubah berdasarkan faktor-faktor tertentu)

Contoh: Hukum lizatih memakai purdah bagi perempuan adalah harus. Ia boleh bertukar kepada wajib, jika seseorang perempuan itu tidak memakainya boleh mendatangkan fitnah. Tetapi jika seorang penjenayah memakainya untuk menutup muka untuk kegiatan jenayah, maka hukum lighairih memakai purdah akan menjadi haram.

7) Uruf bermaksud perbuatan, pengucapan atau amalan yang tidak membawa kepada kemudaratan yang sentiasa diamalkan oleh seluruh umat Islam yang telah menjadi kebiasaan atau budaya dalam sesebuah masyarakat.

Uruf merupakan salah satu sumber keputusan Syariat Islam apabila tiadanya teks-teks utama yang tersurat dalam al-Quran dan Sunnah yang dapat menetapkan keputusan.

Syariat Islam tidak pernah mengetepikan adat atau ‘urf yang baik yang mendatangkan kebaikan kepada ummatnya (maslahah). Budaya, adat atau uruf yang telah diamalkan secara menyeluruh menjadi suatu ijma', contohnya seperti amalan penduduk Medina yang tidak berlawanan dengan nas dan dalil syarak. Firman Allah SWT:

"Terimalah apa yang mudah engkau lakukan dan suruhlah dengan perkara yang baik serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya)." (QS 7:199)

8) Syar’u Man Qablana adalah syari’at atau ajaran-ajaran nabi-nabi sebelum islam yang berhubungan dengan hukum, seperti syari’at Nabi Ibrahim, Nabi Musa, Nabi Isa as.

Para ulama sepakat mengatakan bahwa pembatalan syariat sebelum Islam tidak berlaku secara menyeluruh kerana masih terdapat banyak syari'at sebelum Islam yang masih diulangi dan dipakai dalam syari'at Islam, seperti hukuman zina, qisas, syariat berpuasa dll.

Mereka bersepakat mengatakan bahwa untuk masalah aqidah, syari'at Islam tidak membatalkannya. Contohnya seperti kepercayaan dan keyakinan kepada taquhid Allah SWT sejak zaman Nabi Adam masih kekal sampai sekarang.

Demikian juga dalam masalah hukuman pencurian, pembunuhan, kekufuran dan syirik. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Allah telah menerangkan kepada kamu perkara-perkara agama yang telah ditetapkan hukumnya dan apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya". (QS 42:13)

9) Amal penduduk orang Medina adalah teori penetapan hukum/fatwa melalui ijtihad dengan menggunakan amalan orang2 Medina atau sunnah yg diwasiatkan atau diturun-temurunkan oleh Nabi SAW dan para Sahabat kerana mereka adalah penduduk Medina.

- Amal of Medina. The practice of the people of Medina. Medina is the place where Prophet Muhammad SAW and most of the Sahabah lived, therefore most of the practice of Islam was directly inherited from them. In another word, Medina is the 'storehouse' of Sunnah.

10) Istishab - Berkekalan hukum yang ditetapkan terdahulu tetap berlaku (pada masa sekarang) selagi tiada dalil yang merubah keadaannya”. Iaitu mengekalkan suatu hukum berasaskan kepada hukum yang sedia ada selagi tidak ada dalil yang mengubahnya.

- Istihab or Presumption of Continuity - Presumption of existence or non-existence of facts that can be used in the absence of other proofs (dalil). Istishab presumes the continuation of a fact (marriage or a transfer of ownership) till the contrary is proven.

>
<

Inilah serba sedikit ringkasan tentang teori-teori formula ijtihad yang digunakan oleh para ulama fuquha untuk istinbat hukum dalam sesuatu masalah Islam. Rujukan utama para ulama apabila berijtihad adalah al-Quran dan Hadits Mutawatir. Hanya selepas kedua-dua sumber utama ini tiada dalil atau tidak mempunyai penjelasan yang jelas, maka para ulama akan menggunakan teori-teori dan formula ijtihadi ini.


Wallahu'alam

Why are there different mazhab in Islam? - Nuruddeen Lemu 

Animal Rights in Islam

In Islam, animal cruelty is strictly forbidden. It is prohibited to hurt an animal for no reason or to mistreat any animal. The Quran clearly reveals the equality between humans and other creatures. The Quran says:

"And there is no creature on (or within) the earth or bird that flies with its wings except (that they are) communities like you. We have not neglected in the Register a thing. Then unto their Lord they will be gathered." (QS 6:38)

Our animal brethren are the miracle of Allah SWT. Thus, no living creature should be injured or harmed unnecessarily. Unfortunately, most people refused to recognize the fact that human and animal are equals.

Few people are prepared to grant animals their rights or to recognize that every being has an eternal soul, even dog or swine. This is clearly an injustice to the animals. The Qurans says:

"We did not create the heavens and earth and that between them in play. We did not create them except in truth, but most of them do not know." (QS 44:38-39)

In the pre-Islamic era, dogs were an inseparable part of the Arabs. The negative instincts of dogs have crept into their lives. The prophet (pbuh) came to reform them and in order to achieve that, he had to separate them from the inseparable, that is the dogs.

The Prophet (pbuh) had to create a resentment of dogs in their hearts by emphasizing in strongest terms like killing. He also ordered to wash the utensils seven times from which a dog drank. The Messenger of Allah (pbuh) ordered the killing of the black dogs, and then said:

"What about other dogs? and then granted concession (to keep) the dog for hunting and the dog for (the security) of the herd, and said: When the dog licks the utensil, wash it seven times, and rub it with earth the eighth time." (Sahih Bukhari and Muslim)

- the black dog (al-kalb al-aswad al-bahim) means the dog that bites indiscriminately (al-kalb al-`aqur).

After the Companions understood the order and resented dogs, separated them from their daily activities, the Prophet (pbuh) said, 'I have no problem with dogs'. He granted leniency in washing the utensils from 7 times to 3 times. After all, using hunting dogs is permissible and dogs are mentioned in the Quran (QS 7:176, 18:18, 18:22).

There are other hadith that shows dogs were not killed during the time of the Prophet (pbuh). They used to see dogs urinating on the floor of the mosque and they just sprinkled water on the spot, they didn't go and kill the dog. (Sahih Bukhari: Volume 001, Book 004, Hadith Number 174)

There are hadith showing people quenched the thirst of a thirsty dog and they got rewarded for it. The Prophet (pbuh) even stressed that there was a reward for one who serves any living being, including animals. (Sahih Bukhari: Volume 001, Book 004, Hadith Number 174; Malik Muwatta: Book 49, Number 49.10.23)

Another hadith narrates that the Prophet ordered a dog to be kicked out and not killed. (Abu Dawud: Book 32, Number 4146). In Islam, a good deed done to an animal is like a good deed done to a human being, while an act of cruelty to an animal is as bad as cruelty to a human being.

Abdul Rahman bin Abdullah narrated that a group of Companions were once on a journey with the Prophet (pbuh), and he left them for a while. During his absence, they saw a bird with its two young, and they took the young ones from the nest.

The mother bird was circling above in the air, beating its wings in grief, when the Prophet came back. He said, "Who has hurt the feelings of this bird by taking its young? Return them to her." (Sahih Muslim)

In pre Islamic times, pagan superstitions and polytheistic practices included acts of torture and cruelty to animals. Islam condemned this and put a stop to all such practices. When Prophet Muhammad and his companions migrated to Medina, they noticed that people cut off camel humps and the fat tails of sheep for food.

The Prophet (pbuh) forbade them from them from doing this and said, “Whatever is cut off an animal while it is still alive, is carrion and is unlawful to eat.” (At-Tirmidhi)

In Islam, the rules pertaining to slaughtering animals are very strict and fixed. Protecting animals from pain and undue suffering is paramount.

“God has ordained kindness (and excellence) in everything. If the killing (of animals) is to be done, do it in the best manner, and when you slaughter, do it in the best manner by first sharpening the knife, and putting the animal at ease.” (Sahih Bukhari & Muslim)


Wallahu'alam

Tolerance in Islam

Intolerance has become the culture of the day. It is causing death, genocide, violence, religious persecution as well as confrontations at different levels.

Sometimes it is racial and ethnic, sometimes it is religious and ideological, and sometimes it is political and social. Whatever may be the reason, intolerance is painful in each situation.

How can we solve the problem of intolerance? How can we bring tolerance in the world today?

Malaysia has a unique multi-religious society where about 60% of its population are Muslims, 20% Buddhist, 9% Hindus and 5% of other religions including Sikh, Christianity and pagans.

The majority dwellers are Malays, and 99% of them are Muslims, followed by Chinese, Indians, Orang Asli, Sabah and Sarawak.

Looking at this diversity, undoubtedly Malaysia is the most
multi-religious and multicultural society in South East Asia region.

In the world where religious community is increasing, there is a need to address challenges in the modern era on how to live together within a religious community.

Major religions in the world include Christians, Hindus,
Buddhists, Jews, Taoists and Islam is shaping the world reiigious majority. Hence religious harmony is what is needed the most in order to combat misunderstanding on religious issues among people.

Religious issues may become a cause of radicalism among the society. So much has been said about religious radicalism within Muslims community, although one cannot deny that radicalism also exists among other religious community.

Such an example is the religious conflict in Northern Ireland where the Protestants and Catholics are involved. Klu Klax Klan is another example of religious radicalism among people in the west. A recent tragedy in Norway, which kiled almost ninety innocent people, seemed to be related to religious radicalism as well.

In the Central Asia, Al-Qaeda is the most covered story on radicalism. Within Tamil society, Tamil Tigers is the group seen as fighting its own government.

So, the issue is not exclusive only to a particular religion, although it often happened more within a society that profess extreme views on religious, political, social and economic matters.

The question can be asked is how to deal with this situation in the current interfaith societies? Islam has set the principles for all aspects of human life. This includes the concept of tolerance and its relationship with other religions.

God created human being on earth with a variety of origins, races, religions and ethnicities. For this reason Allah SWT has taught us the concept of tolerance in order to create human peace on earth so that people of multi religious and ethnicities background may be able to live their life in harmony.

The Quran speaks about the basic dignity of all human beings regardless of their race, colour, language or ethnicity. The Shariah recognizes the right to life, property, family honour and conscience of all people. Here are some of the Quran verses that teaches tolerance and altruism.

The Quran says:
"O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes, so that you
may (affectionately) know one another..." (QS 49:13)

The Quran says:
"Whoever kills a person (unjustly)…it is as though he has killed all mankind..." (QS 5:32)

The Quran says:
"And do not insult those they invoke other than Allah , lest they insult Allah in enmity without knowledge..." (QS 6:108)

The Quran says:
"Worship Allah and associate nothing with Him and do good to parents and to relatives, orphans, the needy, the near neighbor, the neighbor farther away, the companion at your side, the traveler, and those whom your right hands possess. Indeed, Allah does not like those who are self-deluding and boastful." (QS 4:36)

Prophet Muhammad (pbuh) said: “Make religion (Islam) easy for others to follow; do not make it difficult. Similarly, present Islam in a pleasing manner; do not make it repulsive to others.” (HR Muslim)

Wallahu'alam

Women's inheritance and gender equity in Islam

Kinetic Typography Video

Women's inheritance and gender equity under Islamic Law by Sheikh Nuruddeen Lemu

It is often said that under shariah law, a woman's inheritance is half that of a man. This is said to be a clear indication that in Islam, women are inferior and oppressed. This is a misconception. 

Under shari’ah law, there are over 25 circumstances when a oman’s inheritance would be equal to or more than that of a man’s, or a woman would get a share of the bequest and a male relative would not be entitled to any inheritance; there are only four circumstances when a woman’s share of inheritance will be half of a man.

The generation to which the heir belongs and the degree of consanguinity between the heir and the deceased are stronger factors in determining the share of inheritance than gender.

Wallahu'alam

Hukum Kenajisan Babi

Dalam isu kenajisan babi ini, para ulama sepakat bahawa daging babi haram dimakan, tetapi mereka berbeza pendapat tentang beberapa isu yang lain, diantaranya adakah perlukah disertu/disamak 7 kali setelah bersentuhan dengan babi seperti anjing?

Dalam hal ini ulama besar dalam mazhab syafie, Imam Al Nawawi memilih pendapat tidak perlu samak/sertu dengan air tanah jika memegang babi. Dalam kitab al majmu karangan ulama besar mazhab syafie iaitu Al Imam Al Nawawi dinyatakan:

Maksudnya: “Ketahuilah bahawa yang rajih dari sudut dalil, (kenajisan babi) memadai dengan sekali basuhan tanpa perlu tanah. Inilah pandangan kebanyakan ulama yang berkata tentang kenajisan babi. Inilah pandangan yang terpilih. Hal ini kerana hukum asal ialah tidak wajib (sertu/samak) sehinggalah ada bukti dari syara’, terutama dalam persoalan seperti ini yang dibina di atas dasar menjadikan ibadah.” (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 2/604)

Dalam Syarh Sahih Muslim, al-Imam al-Nawawi menyebut: Kebanyakan ulama berpendapat bahawa khinzir tidak memerlukan tujuh kali basuhan seperti pendapat al-Syafii. Ia (pendapat tidak perlu tujuh kali basuh) pendapat yang kuat dari segi dalil. (3/185, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-'Arabi)

Kata Sadr al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman (seorang ilmuwan dalam mazhab al-Syafi’i, meninggal 780H): “Khinzir hukumnya seperti anjing. Dibasuh apa yang ternajis disebabkannya sebanyak tujuh kali. Inilah pendapat yang paling sah dalam Mazhab al-Syafi’i."

Kata Imam al-Nawawi: "Yang lebih tepat dari segi dalil memadai membasuh kesan khinzir sebanyak sekali tanpa tanah. Inilah pendapat kebanyakan ulama dan inilah pendapat yang diterima pakai. Ini kerana asal sesuatu perkara tidak wajib melainkan adanya dalil syarak”. (Sadr al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Syafi’i, Rahmah al-Ummah fi Ikhtilaf al-Aimmah, m.s 9, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Hukumnya cukup kita basuh sahaja perkakas itu dengan air berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abu Tha`labah al-Khusyani yang bertanya kepada Baginda SAW:

“Sesungguhnya kami berjiran dengan Ahli Kitab. Mereka biasa memasak daging khinzir di dalam periuk-periuk mereka dan biasa meminum khamar di dalam bekas-bekas mereka. Rasulullah SAW menjawab: “Jika kalian dapat menggunakan (perkakas-perkakas) yang lain maka makan dan minumlah dalamnya. Jika kalian tidak dapat selainnya maka cucilah ia dengan air kemudian makan dan minumlah.” (Hadis Riwayat Imam Abi Daud dalam Sunan-nya #3839)


Wallahu'alam

Can a Muslim woman travel alone without a mahram

Pilgrimage to the sacred house of Allah is one of the pillars upon which Islam was built, as Allah says: “. . . and hajj to the house (Ka’bah) is a duty that mankind owes to Allah - those that can afford it . . .” (QS 3:67)

By the same token, the Prophet Muhammad (pbuh) says: “Islam is built upon five (pillars) . . . and the pilgrimage to the house. . .” (Sahih Muslim no.21, vol.1/pg.103)

These texts provide evidence that Hajj is a compulsory religious duty upon every Muslim that is financially and physically able.

Many scholars expressed the view that a woman may travel alone, however, they differ in their positions as to the circumstances that may warrant a woman to travel alone. Below is the variety of conditions that these scholars attach to the woman’s permissible journey without a mahram or husband.


1. Obligatory journey - Some scholars have the view that a woman is allowed to carry out her journey alone without a mahram or a husband, if the journey becomes necessary.

(a). Imam Malik: Imam-Ahmad reported Malik to have said: "Mahram is not considered for an obligatory journey” (Fath al-Bari vol.6/pg.88)

(b). Ibn Abi Zaid Al Qayrawani: “It is not permissible for a woman to travel without her mahram a distance of a day and night except for obligatory hajj. . .” (Fath al-Bari vol.6/pg.88)


2. Obligatory or non-obligatory journey - According to some scholars, a woman can travel alone if she doesn’t have a mahram, whether for an obligatory journey or not.

Imam Al-Ghazali said: “According to our companions (some Shafi’i jurists) she can travel without a mahram in any journey, obligatory or otherwise” (Majmu’ vol.9/pg.356)


3. Travelling with a group of reliable women - This view is backed by scholars, especially of the Shafi’i school of jurisprudence. In their view, a woman can travel in a reliable group of women – a group that has decent women moving in safety throughout the journey.

(a) Imam Al Shafi’i: “If what was reported from the Prophet shows that the affordability means having funds and means of transportation, and in her company a reliable group of women, then she is of those whom hajj is upon. Allah knows best; even if she doesn’t have a mahram”

(b) “Malik, Awza’i, and Shafi’i said: ‘a woman goes to obligatory hajj with a group of women in a reliable group, even if she lacks a mahram; and a vast majority of scholars are of this view.”


4. Traveling in a group of men and women - Many scholars hold the view that a woman who has no mahram may travel, in a group composed of both males and females, from home to Mecca and back.

To support this point, they backed it up with an authentic hadith which demonstrates, manifestly, that this practice was performed by the companions of the Prophet. And their action was not criticized by anyone. The hadith goes thus:

(a) Hadith of Umar: Umar bin Al Khattab, during his last hajj, permitted the wives of the Prophet to go for hajj, and sent Uthman bin Affan and AbdurRahman bin 'Awf to accompany them. Sahih al – Bukhari (No.1727)

(a) Ibn Umar: Ibn-Battal says: “so also Ibn Umar used to travel for hajj along with his freed women without their mahram. This is the saying of Ataa’e, Sa’id bin Jubayr, Ibn-Sirin and Hasan al Basri”. Sharh-Ibn-Battal (vol.8/pg.126)


5. Safety as the factor - Some scholars regard safety and security on the road as the determinant factor for permitting a woman to travel for hajj, such that if the road is safe she is free to travel.

(a) Hasan Al Basri: “It is permissible even without a reliable group of women as long as the road is secure.”

(b) Karaabeesi: “She travels alone if the road is safe” (Fiqh Al-Sunnah vol.1/pg.634)

(c) Ataa’e, Sa’id ibn Jubair, Malik, and Awza’i: “Mahram is not made a condition, but what is deemed a condition is her safety”


6. Distance as the factor - Another group of scholars pay attention to distance in making the journey of a woman alone permissible or prohibited.

(a). Abu Hamid: “the distance (duration) for which Abu Hanifa required a woman to travel with her mahram is three days. If less, mahram is not necessary”

(b). Sufyan Al Thawri: Ibn Hajar said” Sufyan al Thawri differentiates between long distance, which he prohibited, and, short distance”


7. Age as the factor - According to some scholars the age of the woman is to be put into consideration when judging whether or not she may travel alone for hajj.

(a). Qadi Iyad: “Assuredly, an old woman who is no more attractive can travel anywhere without a husband or a mahram”

(a). Ibn Taymiyyah: “If she is of those women who do not experience their period(menstruation)and she despairs from getting married and lacks a mahram, it is then permissible, in one of the sayings of scholars, to go for hajj with any person whom she trusts. This is one of the sayings of Imam Ahmad and the Maliki and Shafi’i schools.

In another statement of Ibn Taymiyyah he said:" every decent woman can perform hajj in the absence of a mahram . . . certainly, this is applicable to all lawful journeys"

In a hadith narrated by Adiyy bin Hatim: “While I was with the Prophet (pbuh), a man came and complained about poverty; another man came and complained about insecurity on the road.

The Prophet said: ‘O Adiyy, have you been to Hiram? I answered: no, but I was told of it. He said: “If you live long, you will witness (a time) when a woman will travel from Hiram until she performs tawaf at ka’bah without fear of any one other than Allah the exalted.”

Adiyy said: “I (lived long enough and) saw a woman travel and perform tawaf at the Ka’bah without any fear except that of Allah” (Fath al-Bari, No.3328, vol.10 /pg.398)

Ibn Hajar al Asqalani said: “It was refuted that this hadith only signifies the coming up of this situation in future but not proving its permissibility.

But I respond by saying it is an utterance of praise and ascendancy of the position of Islam, thus it should be taken as permissible." (Fath al-Bari vol.6/pg.88)

Imam an-Nawawi of the Shafi'i School said: 'security is ensured when traveling with a husband or a mahram or a reliable group of women, thus, hajj is not (an obligation) for a woman except with one of these."

When explaining categories of distance a woman can travel alone, he also said: "it does not matter the limitation (days, miles, etc.), but whatever is called traveling a woman is prevented from undertaking except with a Mahram"

On the basis of the textual analyses and juristic commentaries, it appears that the overriding concern of most scholars is that of the woman’s safety.

The safer the journey, the more preferable it is. In the opinion of the scholars a woman may travel according to the following preferences, with regard to her company on the journey:

1) She may travel with her mahram or her husband.

2) She may travel with a trustworthy group of women if she has no mahram or husband.

3) She may travel with a trustworthy group of both men and women if 1&2 above are not available or possible.

4) She may travel alone if 1, 2 and 3 are not available and the path is safe.

Where a woman is unable to travel with a mahram, the qualities of the woman travelling (her age, health, exposure, etc.), her knowledge of the terrain, the company with her (if any), the society or environment, access to or level of security, time and other factors may therefore ultimately determine the levels of risk or safety, and the best options for her – or anyone else for that matter!

Source: Sheikh Nuruddeen Lemu, Da’wah Institute of Nigeria (DIN), Islamic Education Trust (IET).

Read Full Here: Can a Muslim woman travel alone without a mahram


Wallahu'alam

Kaedah fiqh, ijtihad dan istinbat hukum dalam Islam

Pada zaman Rasulullah SAW, hukum-hakam diambil terus dari wahyu Allah SWT (al-Quran) yang masih diturunkan dengan penjelasan dan tunjuk ajar dari Baginda SAW (as-Sunnah). Segala permasalahan yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah SAW dan akan dijawab secara terus berdasarkan wahyu Allah SWT.

Namun, terdapat sebahagian sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi SAW kerana berada di tempat yang jauh, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda SAW membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab “saya akan memutuskan hukum berdasarkan Kitab Allah”

Nabi bertanya lagi, “Sekiranya kamu tidak dapati dalam Kitab Allah?” Jawab Muaz “Saya akan memutuskan berdasarkan sunnah Rasul-Nya”

Tanya Nabi lagi “Sekiranya engkau tidak menemuinya dalam Sunnah?” Muaz menjawab “Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda “Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufiq kepada utusan Rasulullah ke arah sesuatu yang diredhai oleh Rasullullah. (Hadith Riwayat Ahmad dan Abu Daud)

Selepas kewafatan Rasulullah SAW, para sahabat telah menggunakan kaedah Ijtihad untuk menyelesaikan permasalahan kehidupan harian dan juga permasalahan ibadah. Melalui ijtihad, pensyariatan Islam terus berkembang luas, bersesuaian dengan keadaan tempat, masa dan situasi semasa.

Dalam menyelesaikan masalah baru yang timbul selepas kewafatan Rasulullah SAW, para sahabat telah menggunakan manhaj atau methodologi Ijtihad yang telah diajar oleh Rasulullah SAW. Diantara methodologi yang dipergunakan oleh para sahabat adalah Qiyas dan Ijma'. Tujuan utama mereka ialah menjaga kemashalatan umum berdasarkan pensyariatan Islam.

Contoh hasil ijtihad para sahabat ialah: Umar bin Khattab tidak menjatuhkan hukuman potong tangan kepada seseorang yang mencuri kerana kelaparan (darurat/terpaksa). Utsman bin Affan pula telah menetapkan azan kedua ketika solat jumaat dan Ali bin Abi Thalib telah menetapkan 80 kali sebatan kepada peminum khamar.

Generasi selepas para sahabat yang digelar tabiin telah memikul tanggungjawab penyebaran syariat Islam. Mereka adalah anak murid para sahabat. Diantara para tabiin yang masyur adalah Hasan al-Bashri dan Abu Hanifah, iaitu pengasas Mazhab Hanafi yang pernah meriwayatkan hadith dari Anas bin Malik dan sahabat yang lain. Abu Hanifah telah menghasilkan beberapa methodologi yang baru seperti teori Istihsan (juristic preference).

Tabi'ut tabi'in pula adalah gelaran kepada pendokong Islam selepas generasi tabiin. Diantara Imam besar era tabi'ut tabi'in adalah Malik bin Anas, iaitu pengasas Mazhab Maliki, Muhammad bin Idris Asy-Syafi'i, pengasas Mazhab Shafi'i dan Ahmad bin Hanbal, pengasas Mazhab Hambali.

Methodologi Ijtihad keempat-empat Imam besar (termasuk Abu Hanifah, pengasas Mazhab Hanafi) inilah yang telah menjadi ikutan para muslimin di seluruh dunia untuk menyelesaikan permasalahan baru sehingga ke hari ini.

Setiap mazhab mempunyai manhaj atau methodologinya yang tersendiri untuk berijtihad. Mereka akan menggunakan rumusan teori2 ijtihad seperti ijma, qiyas, istihsan, maslahah, amalan penduduk Medina, ra'i para sahabat, hadis ahad sadd al-dhara'i, uruf dll untuk mengistinbatkan sesuatu hukum atau fatwa bagi sesuatu permasalahan baru yang tidak mempunyai dalil yang Qati dari al-Quran dan hadith sahih.

Istinbat adalah daya usaha para ulama fuquha membuat keputusan hukum syarak berdasarkan dalil-dalil al-Quran atau Sunnah Rasulullah SAW (dari sumber hadits sahih) yang sedia ada.

1) Sumber utama syara' ialah al Quran dan Sunnah Mutawatir (ruj: http://kurauking.blogspot.my/…/memahami-hukum-syariat-dalam…)

2) Nas syara' dibezakan diantara Muamalat (interaksi sesama manusia) dan Ibadat (ibadah dan amalan khas kepada Allah SWT). Segala urusan Muamalat adalah harus dan selagi tiada dalil yang melarangannya (mengharamkannya) dan segala urusan ibadat adalah haram sehingga terdapat dalil yang membenarkannya.

3) Kategori tahap keyakinan dan ketulenan nas syara' (Qati dan Zanni) dibahagi kepada 4 golongan, iaitu:

A) Qat'i al-tsubut and Qati al Dilalah - Authenticated and Certain in it's meaning

B) Qati al-tsubut and Zanni al- Dilalah - Authenticated but not Certain in it's meaning

C) Zanni al tsubut and Qati al Dilalah - Not Authenticate but Certain in it's meaning

D) Zanni al tsubut and Zanni al Dilalah - Not Authenticate and not Certain in it's meaning

(ruj: Qat'i and Zanni)

4) Memahami tujuan dan objektif syara' (maqasid syariah) dari sudut maslahah yang dibahagi kepada 3, iaitu:

a) Maslahah Dharuriyyah (the basic survival necessities of humanity)

b) Maslahah Hajiyyat (the needs of humanity to alleviate life's hardships and difficulties)

c) Maslahah Tahsiniyyah (human needs that refine and embellish human's lives - by beautification or adding elegance to life)

(ruj: http://kurauking.blogspot.my/…/part-4-memahami-hukum-syaria…)

5) Memastikan hukum yang diistinbat tercapai maslahah Dharuriyat al-Khamsah (5 keperluan asas manusia) dalam kategori Maslahah Dharuriyyah;

1. Pemeliharaan agama (hifz al-din)

2. Pemeliharaan jiwa (hifz al-nafs)

3. Pemeliharaan akal (hifz al-a’ql)

4. Pemeliharaan keturunan (hifz al-nasl)

5. Pemeliharaan harta (hifz al-mal)

Jika hukum yang diistinbat tidak capai 5 keperluan asasi ini, maka kehidupan manusia akan susah dan sensara.

(ruj: http://kurauking.blogspot.my/…/part-4-memahami-hukum-syaria…)

6) Methodology Ijtihad para Ulama Mujtahid untuk istinbat hukum atau fatwa (jawapan untuk masalah agama) ialah;

a) Fiqh - kaedah mengeluarkan hukum dari nas syara'

b) Usul al-Fiqh - methodology yang digunakan untuk kaedah mengeluarkan hukum dari nas syara' oleh para ulama mujtahid (lain mazhab lain methodology)

c) Qawaid al-Fiqhiyyah - kaedah yang telah dipersetujui oleh para ulama untuk selaraskan (standardize) kaedah mengeluarkan hukum dari nas syara'

7) Jenis-jenis Fiqh yang digunakan oleh para ulama;

A) Fiqh al-Nusus - Ilmu feqah nas-nas syara' untuk mengetahui mana satu nas yang tsawabit (tetap - qati') dan mutaghaiyirat (berubah - zanni) bagi menentukan sesuatu maslahah kepada manusia samada segera atau kemudian. (contoh spt ayat muhkam dan ayat mutasyabihat, hukum takrifi dan hukum wadhi dalam nas syara')

B) Fiqh al-Waqi’ - Ilmu feqah realiti atau semasa untuk memahami sesuatu yang menggelisahkan atau menyusahkan umat Islam yang berhubungan erat dengan kepentingan-kepentingan mereka seperti kemaslahatan masyarakat (sosiologi), politik pentadbiran negara, ekonomik, pertahanan negara dari musuh (tentera) dan apa saja yang dapat memberi manfaat kepada umat Islam, serta mendekatkan mereka untuk kembali kepada kehormatan dan kemuliaan mereka sebagai seorang Muslim.

(ruj: https://www.facebook.com/groups/maqasid.syariah/permalink/10154578961442089/)

C) Fiqh Maalat - Ilmu feqah kesan atau akibat dari sesuatu amalan atau perbuatan. Menyedari hakikat tidak mustahil jika wujud perbuatan yang pada awal kelihatan berpandukan syara’ namun untuk jangka masa panjang ia bakal mendatangkan keburukan samada kepada imej islam ataupun muslim itu sendiri. Begitu juga ada perkara yang kelihatan pada awal seperti mengandungi mafsadah (keburukan).

D) Fiqh Aulawiyat - Ilmu feqah keutamaan (priority) untuk mendahulukan kepentingan yang besar dan kekal atas kepentingan yang kecil dan sementara. Mendahulukan yang rajih dari marjuh. Mendahulukan kepentingan jema’ah atas kepentingan pribadi. Mendahulukan perkara yang darurat (daruriyyat) daripada perkara yang diperlukan (hajiyyat), dan mendahulukan perkara yang diperlukan berbanding dengan perkara pelengkap (tahsiniyyat) dll.

E) Fiqh Muwazanat - Ilmu feqah keseimbangan untuk membuat pertimbangan diantara kebaikan (maslahah) dan mafsadah (keburukan). Choose lesser of the two evil.

F) Fiqh Taghyir - Ilmu feqah perubahan untuk penguasaan terhadap situasi yang berubah seperti perubahan zaman, tempat, individu, dan masyarakat setempat (uruf).

G) Fiqh Ikhtilaf - Ilmu feqah memahami perbezaan pendapat para ulama silam dan kontemporari dari sudut:

i) tabi’at agama, adanya ayat-ayat mutasyabihat yang memang menuntut kita untuk berijtihad.

ii) tabi’at bahasa, adanya pemahaman yang berbeda dari makna yang terkandung.

iii) tabi’at manusia dan tabi'at pemikiran. Diantaranya seperti:

a) membanggakan diri dan kagum pendapat sendiri
b) buruk sangka dan mudah menuduh orang tanpa bukti
c) egoisme dan kedengkian mengikuti hawa nafsu
d) fanatik kepada pendapat orang, mazhab atau golongan
e) fanatik kepada negeri, daerah, partai, jama’ah atau pemimpin
f) masalah ilmiah dari aliran yang berlainan

iv) tabi’at alam dan tabi'at kehidupan.

8) Usul al-Fiqh - ruj: http://kurauking.blogspot.my/…/part-11-memahami-hukum-syari…

9) Qawaid al-Fiqhiyyah - ruj: http://kurauking.blogspot.my/…/usul-fiqh-qawaid-al-fiqhiyya…

10) Akhir sekali, janganlah bersikap Ghuluw (melampau dalam agama) - (ruj: http://kurauking.blogspot.my/…/janganlah-bersikap-ghuluw.ht…)

Inilah serba sedikit tentang kaedah-2 yang digunakan untuk berijtihad dan langkah-2 bagaimana para ulama silam mengistinbatkan hukum dalam Islam...

Wallahu'alam

Maqasid Syariah - Daruriyyat, Hajiyyat and Tahsiniyyat

Classification of Maqasid Syariah - The daruriyyat, hajiyyat and tahsiniyyat


The Muslim scholars have classified the entire range of maqasid-cum-masalih into three categories in the descending order of importance: the daruriyyat (the essential), the hajiyyat (the complementary) and the tahsiniyyat (the desirable or the embellishments).


The essential masalih are enumerated as five: life, faith, intellect, lineage, and property. These are seen as absolute requirements to the survival and spiritual well-being of individuals, to the extent that their destruction or collapse would precipitate chaos and the demise of normal order in society.


The Shari’ah seeks to protect and promote these essential values, and validates all measures necessary for their preservation and advancement. Theft, adultery, and the drinking of alcohol are punishable offences as they pose a threat to the inviolability of private property, the well-being of the family, and the integrity of the human intellect, respectively.


In an affirmative sense again, but at a different level, the Shari’ah encourages work and trading activities in order to enable the individual to earn a living, and it prescribes elaborate measures to ensure the smooth flow of commercial transactions in the marketplace.


The Shari’ah also encourages pursuit of knowledge and education to ensure the intellectual development of the people and the advancement of arts, sciences, and civilization. The essential masalih, in other words, constitute the all-pervasive central theme of the Shari’ah, and all its laws are in one way or another related to the protection of these benefits.


The second category of benefits, known as the hajiyyah or the complimentary benefits, are defined as benefits that seek to remove severity and hardship in cases where such severity and hardship do not pose a threat to the very survival of normal order.


A great number of the rukhas (concessions), such as the shortening of the salah and the forgoing of the fast by the sick or the traveler, may be classified as hajiyyah. In almost all areas of obligatory ’ibadah, the Shari’ah has granted such concessions. These concessions are aimed at preventing hardship, the benefit being derived from the permission granted to lessen an obligatory action or accommodate a temporary inability to perform such action.


The third category of masalih, known as the tahsiniyyah, is in the nature of desirabilities as they seek to attain refinement and perfection in the customs and conduct of the people. The Shari’ah thus encourages cleanliness of the body and attire for the purposes of ’ibadah, and recommends, for example, the wearing of perfume when attending the Friday congregational prayer.


The Shari’ah also encourages the giving of charity to those in need, over and above the obligatory charity (zakat). Again in the area of ’ibadah, it
recommends supererogatory prayers and voluntary fasting. In customary matters and interpersonal relations, the Shari’ah encourages al-rifq (gentleness), husn al-khulq (pleasant speech and conduct) and ihsan (fair dealing).


Even in the sphere of criminal law, relating to both the removing of hardship or severity and to desirabilities, the judge and the head of state are advised not to be too eager in the enforcement of penalties, as seeking of a lesser punishment is desirable if any doubt about guilt exists, as indicated in the hadith related by Al-Hakim and As-Suyuti: "Refrain from enforcing hudud on Muslims as much as you can.


If you find a way out for a Muslim, let him (or her) go, as it is better for the imam (ruler) to wrongly forgive than to wrongly punish." Being too eager or severe in meting out punishment is thus considered to be undesirable. The purpose of all this is the attainment of refinement and excellence in all areas of human conduct.


The tahsiniyyah are a very important category, as they are all-pervasive and relate to all the other masalih. One can perform the obligatory salah, for example, with full and proper concentration, giving each of its parts the proper attention; conversely, one can perform it with haste and thoughtlessness.


The difference between the two ends of the spectrum is that at one end the individual performing the salah aims to attain both the essential and the desirable, i.e., discharging a duty but in such way as to reap the greatest spiritual benefit; and at the other end, it can at best be seen as a perfunctory discharging of duty. One can extend this analysis to the implementation of almost all the ahkam of the Shari’ah, and indeed, to almost every area of human conduct.


Maqasid (Higher Objectives) of Shari’ah
By Dr.Mohammad Hashim Kamali

Maqasid Syariah merupakan salah satu cabang daripada ilmu Syariah yang sangat penting yang sedang berkembang dengan pesatnya di kebelakangan akhir2 ini, akibat dari dorongan kemajuan dan kemodenan sedunia.

Maqasid Syariah bermaksud tujuan atau objective yang dikehendaki oleh syara' melalui sumber al-Quran dan as-Sunnah. Maqasid Syariah dapat menyelaraskan tujuan pensyariatan yang berupaya menghasilkan maslahah (kebaikan) dan mencegah mufsadah (kemudaratan) kepada manusia sejagat.

Matlamat utama hukum dan syariat Islam adalah bagi memelihara kemaslahatan (kepentingan) manusia. Maslahah manusia dalam kerangkaan ilmu maqasid syariah boleh dibahagikan kepada 3 bahagian, iaitu:

a) Maslahah Dharuriyyah (the basic survival necessities of humanity)

b) Maslahah Hajiyyat (the needs of humanity to alleviate life's hardships and difficulties)

c) Maslahah Tahsiniyyah (human needs that refine and embellish human's lives - by beautification or adding elegance to life)

i) - Maslahah dharuriyyah adalah tingkatan maslahah yang paling penting yang menjadi asas kepada penjagaan hukum Islam. Tanpa penjagaan terhadap maslahah ini, manusia akan menghadapi kepincangan dalam kehidupan mereka.

Maqasid dharuriyyah menggariskan kewujudan lima objektif utama syariah iaitu:

1. Pemeliharaan agama (hifz al-din)
2. Pemeliharaan jiwa (hifz al-nafs)
3. Pemeliharaan akal (hifz al-a’ql)
4. Pemeliharaan keturunan (hifz al-nasl)
5. Pemeliharaan harta (hifz al-mal)

Kesemua kepentingan ini dapat dianggap sebagai keperluan asasi yang amat diperlukan oleh setiap manusia, di dalam kehidupan bermasyarakat. Seandainya salah satu daripada keperluan ini tidak dipenuhi, kehidupan manusia akan terjejas dan terpincang.

Sebarang perkara dan tindakan yang mencabul kelima-lima perkara ini akan dianggap sebagai mafsadah yang menceroboh hak asasi manusia sejagat (darurat).

ii) - Maslahah Hajiyyat pula adalah tingkatan kedua tahap keperluan manusia yang mana apabila ketiadaannya akan menyebabkan timbulnya kesusahan dan kesempitan. Namun, kesusahan tersebut tidaklah mencapai tahap membahayakan nyawa ataupun mencapai tahap mengganggu langsung urusan menusia tersebut.

Maslahah Hajiyyat melibatkan semua yang diperlukan oleh manusia untuk mewujudkan kemudahan dan kelapangan dalam menjalankan tugas dalam kehidupan harian. Walaupun ianya tidak sampai kepada tahap keperluan asasi yang boleh menyebabkan kebinasaan hidup manusia (darurat), tetapi ianya diperlukan bagi mengelakkan kesusahan hidup di dalam masyarakat.

Contoh bagi maslahah hajiyyat dalam ibadat ialah rukhsah-rukhsah yang diberikan untuk memudahkan kita semua, seperti bertayamum apabila tiada air untuk berwuduk, keharusan jamak dan qasar solat dan sebagainya.

Contoh dalam bukan ibadat pula ialah seperti diharuskan perceraian untuk melepaskan pasangan daripada ikatan perkahwinan yang musnah, persentuhan kulit diantara ajnabi dan lain-lain lagi.

iii) - Maslahah Tahsiniyyat pula ialah satu perkara yang menjadikan kehidupan manusia berada dalam keadaan adab yang cukup tinggi dan akhlak yang baik, iaitu dengan mengambil perkara-perkara yang baik-baik daripada kehidupan dan meninggalkan benda-benda yang buruk dan kotor yang tidak diterima oleh akal yang baik. Ia terkumpul dalam kemuliaan akhlak.

Contoh bagi maslahah tahsiniyyat dalam ibadat ialah bersuci, menghilangkan najis, menutup aurat dan sebagainya. Ia juga terdapat dalam semua keadaan, samalah seperti dharuriyyat dan juga hajiyyat.

Maslahah Tahsiniyyat boleh didefinisikan sebagai Maslahah yang diperlukan oleh manusia untuk menambahkan pembaikan, kemudahan dan kesenangan dalam hidup manusia yang selaras dengan tujuan penetapan hukum Islam.

Ulama fuqaha telah meletakkan beberapa syarat khusus untuk pengamalan konsep maslahah2 ini. Hal ini ditetapkan agar ianya tidak disalahgunakan untuk kepentingan awam yang lebih kurang sama dengan pendekatan ala Barat. Syarat-syarat ini antaranya adalah:

1. Tidak bertentangan dengan nas Quran dan Sunnah jelas dan terang (qat’i).

2. Tidak bertentangan dengan prinsip qiyas.

3. Harus dilakukan oleh fuqaha yang berkelayakan dan memahami matlamat (maqasid syariah) setiap hukum syariah yang diturunkan kepada manusia.

4. Ketiga Maslahah adalah bersifat integratif dan saling melengkapi antara satu sama lain.

5. Tidak diambilkira maslahah Hajiyyah dan Tahsiniyyah seandainya perkara yang dilakukan akan membawa kepada pembatalan terhadap maslahah Dharuriyyah.

6. Harus mengutamakan maslahah yang lebih penting dan besar.

Secara ringkasnya, kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang individu dan masyarakat akan terjamin seandainya ketiga-tiga Maslahah ini dapat dipenuhi dengan cara yang seimbang. Ini dapat membuktikan bahwa Islam adalah ad deen (way of life) yang menyeluruh dengan berasaskan kemaslahatan manusia.

Tujuan Allah SWT mencipta Syariat menurut pandangan Imam al-Syatibi, adalah bertujuan untuk merealisasikan matlamatNya untuk sekelian manusia iaitu untuk memberikan kebaikan (maslahah) kepada mereka dan mengelakkan kerosakan atau keburukan (mafsadah) sebagaimana firman Allah SWT:

"Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam." (QS 21:107)


Secara ringkas, analogy/metaphor untuk memahami konsep maqasid syariah ialah:


1) Daruriyyat :- Melindungi beras yang ada untuk makanan harian.

2) Hajiyyat :- Berhajat nak makan Nasi Lemak (biasanya makan nasi putih sahaja).

3) Tasiniyyat :- Makan Nasi Lemak berlauk sambal sotong, ikan bilis dan telur goreng.

4) Darurat :- Takde beras untuk masak nasi.

a) Apabila dalam keadaan darurat, segala yang haram diharuskan...

Contoh: hukum makan khinzir dan minum arak adalah haram dalam Islam tetapi ia diharuskan untuk makan apabila dalam keadaan darurat...

b) Apabila keperluan asasi (daruriyyat) seperti agama, nyawa, akal, keturunan nasab dan harta tergugat, seseorang akan jatuh ke tingkatan darurat...

c) Apabila keperluan asasi mencukupi, seseorang akan 'berhajat' untuk melakukan sesuatu dalam kehidupannya...

Contoh: Hijrah atau bermusafir; apabila dalam keadaan berhajat, Islam memberi keringanan yang dinamakan 'rukhsah' (agar tidak membebani)...

Orang yang sedang bermusafir diberi keringanan dalam solat dan puasa...mereka boleh jamak & qasar solat fardhu dan dibenarkan untuk membuka puasa...

Akan tetapi, apabila suatu masyarakat dalam keadaan berhajat, maka ia akan dianggap sebagai darurat. Begitu juga jika dalam keadaan hajiyyat, larangan yang bersifat khilaf adalah diharuskan...

d) Apabila dalam keadaan tasiniyyat, kita diwajibkan untuk berzakat dan bersedekah untuk membantu mereka yg tidak berkemampuan atau dalam keadaan darurat dan hajiyyat...

Dalam keadaan tasiniyyat, kita diwajibkan untuk perindahkan Islam dan menyerikan kehidupan kita, seperti jaga adab, berhias dan berwangi-wangian...


Wallahu'alam

Isteri-isteri Nabi SAW majoriti Tua atau Muda?

Mari kita bersama-sama tonton dan dengar apa Bro Lim Jooi Soon kata:

Peribahasa Cina - Bersabar untuk elak keburukkan

Peribahasa Cina: 好汉不吃眼前亏 (hǎohàn bù chī yǎnqiánkuī)


"Orang yang baik (berpengetahuan) akan elak dari situasi dan perkara yang tidak bermanfaat..."


"A hero (righteous and resourceful person) knows when to avoid a disadvantageous situation..."


This proverb reminds us not to engage in unnecessary dispute in order to achieve a better and bigger good.


Weak people tend to jump into disadvantage arguments or become emotional towards petty things. To win a war, sometimes we need to lose a few battles.


Firman Allah SWT yang bermaksud;
"Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut dan kelaparan dan kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar:


(Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: "Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali." (QS 2:155-156)


Allah SWT juga berfirman (maksudnya);
"Sesungguhnya Allah menyuruh kamu berlaku adil dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang kamu daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu, supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya.." (QS 16: 90)


Manusia tetap akan diuji oleh Allah SWT. Apabila kita diuji dengan ujianNya, bersabarlah dan elaklah dari melakukan sesuatu yang akan membawa kepada mufsadah (keburukkan).


Firman Allah SWT yang bermaksud;
"Orang-orang yang apabila mereka diperlakukan dengan zalim, mereka membela diri. Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang setimpal, tetapi barangsiapa memaafkan dan berbuat baik (kepada orang yang berbuat jahat) maka pahalanya dari Allah...." (QS 42:39)


Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud;
“Orang yang gagah perkasa (kuat) tidak diukur dengan kemenangan dalam pertarungan, tetapi kekuatan yang sebenar ialah orang yang dapat mengawal dirinya ketika marah.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)


Wallahu'alam

Kursus Methodology Dakwah

Berhajat untuk mengetahui bagaimana untuk berdakwah? Bermasalah dalam menyampaikan mesej Islam dan menyelesaikan salah tanggapan terhadap Islam kepada golongan bukan Muslim? Ingin belajar tentang asas agama-agama lain, khususnya agama di Malaysia?

Peserta yang mengikuti kursus IDT bakal akan diketengahkan dengan pelbagai medium dakwah kepada golongan belum islam melalui pembelajaran asas mengenai kepercayaan asas agama-agama dan budaya mereka.


Tarikh: 11-12 March 2017
Masa: 8.30am to 5.30pm
Yuran: Rm30 sahaja
Bayaran: CIMB 8006897984 - Interactive Dakwah Training & Enterprise

Tempat: Idt Centre
Tingkat 2
14 Jln 3/27F, Desa Setapak
Wangsa Maju, 53300
Kuala Lumpur

Hubungi:
Azrol Azmir Long 013-455 4318

Peribahasa Cina - Sepohon pokok tunggal tidak boleh jadi sebuah hutan

Peribahasa Cina; 独木不成林 (dú mù bù chéng lín)


"Sepohon pokok tunggal tidak boleh jadi sebuah hutan..."


"A single tree makes no forest..."


This proverb illustrates the significance of team work. No matter how big you are or how strong you are, a single tree simply is not a forest. Little thing is achieved by 1 person but if we put our hands together, we will make out a great thing.

Many fail in life because they think they don't need the help of others. A single tree cannot make a forest; no matter how strong and nourished it is. Disunity and disharmony are the enemies of progress.

Firman Allah SWT yang bermaksud;
"Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah dan janganlah kamu bercerai-berai..." (QS 3:103)

Allah SWT juga berfirman (maksudnya);
"Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu..."(QS 8:46)


"Dan tolong-menolonglah kalian dalam melaksanakan kebajikan dan takwa, dan jgn tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan." (QS 5:2)

“Bertakwalah kamu kepada Allah dan perbaikilah keadaan perhubungan di antara kamu, serta taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, jika betul kamu orang-orang yang beriman.” (QS 8:1)

Terdapat banyak ayat-ayat al-Quran yang menegaskan betapa pentingnya perpaduan umat manusia. Malangnya, ramai dikalangan kita yang tidak sedar akan kepentingan ini.

Sebesar atau sekuat manapun seseorang itu dia tidak akan mampu mencapai kejayaan yang besar sebagaimana yang dicapai oleh satu jemaah. Satu orang pasti akan kalah dalam peperangan apabila diserang oleh sekumpulan tentera.

Malangnya, pemimpin dan para ugamawan dalam negara ini giat menyebarkan propaganda perpecahan ummah. Mereka mempraktikkan fahaman 'to divide and conquer' demi kepentingan diri sendiri dan puak mereka untuk terus kekal berkuasa dalam negara kita.

Pada dasarnya Amerika Syarikat juga adalah satu negara yang asobiyah (racist) tetapi mereka sedar bahwa tanpa kesatuan dan perpaduan rakyaknya yang berbilang kaum, mereka tidak akan jadi kuasa yang besar di dunia ini.

Mereka sanggup ketepikan sifat asobiyah (racism) mereka dan berkerjasama dengan rakyatnya yang berbilang kaum demi untuk mencapai matlamat yang satu, iaitu menjadi kuasa terbesar di dunia.


Wallahu'alam