Qawaid al-Fiqhiyyah - Al-Umuru Bi Maqasidiha

Qawaid al-Fiqhiyyah atau kaedah Fiqh yang pertama adalah Al-Umuru Bi Maqasidiha yang bermaksud setiap perkara dinilai berdasarkan Niat dan Matlamat (tujuan). Niat adalah syarat utama sesuatu perkara menjadi halal atau haram, sah atau batal.

Contohnya, seseorang yang memerah anggur dengan niat membuat cuka, harus hukumnya. Jika dia memerah anggur dengan niat membuat arak, haram hukumnya.

Imam asy-Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan bahwa hadits berkaitan niat merupakan satu pertiga ilmu. Imam asy-Syafi’i mengatakan hadits berkaitan niat terkandung dalam 70 bab ilmu. Contohnya, bab ibadah, bab bersuci, bab wuduk, bab mandi wajib, bab solat, bab nazar, bab sumpah dan sebagainya.

Niat menjadi asas utama penerimaan sesuatu amalan, sama ada ia diterima atau ditolak oleh Allah. Sekiranya sesuatu amalan itu dilakukan secara betul namun salah dari segi niatnya, maka ia tidak diterima oleh Allah SWT. Fungsi-fungsi niat disyariatkan adalah seperti berikut;

i) Membezakan ibadat dengan adat muamalat. Contohnya, menahan diri dari makan kerana puasa atau menguruskan badan. Puasa adalah ibadah, manakala menguruskan badan adalah perkara duniawi.

Contoh lain seperti menyembelih binatang untuk makan atau untuk ibadat korban. Menyembelih binatang untuk makan adalah perkara muamalat, manakala menyembelih binatang untuk korban Hari Raya Haji adalah ibadah.

ii) Membezakan ibadat fardhu dengan ibadat sunat. Contohnya, niat membezakan solat dua rakaat sunat subuh dengan solat dua rakaat fardhu subuh.

Contoh lain seperti memberikan wang sebagai zakat atau sedekah. Memberikan wang sebagai zakat adalah fard (wajib), manakala memberikan wang sebagai sedekah adalah sunat.

iii) Qisas, iaitu untuk membezakan diantara perbuatan membunuh dengan sengaja atau tidak sengaja. Hukuman qisas bagi pembunuh yang membunuh secara sengaja adalah berbeza dengan membunuh dengan tidak sengaja.

iv) Taqarrub atau niat melakukan sesuatu kerana Allah SWT atau mendekatkan diri kepada Allah SWT. Contohnya, belajar atau mengajar kerana Allah SWT atau kerana kepentingan diri?

v) Perbuatan atau amalan yang diniatkan kerana Allah SWT menjadi ibadah yang diberi pahala, manakala perbuatan yang tidak disertakan niat kerana Allah SWT tidak akan memberi kesan.

Sumber dan asas dalil-dalil yang mensyariatkan niat adalah;

"Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya..." (QS 98:5)

Ayat ini menegaskan bahwa manusia diperintahkan untuk melakukan ketaatan kepada Allah dengan ikhlas.

"...barang siapa menghendaki pahala dunia, niscaya Kami berikan kepadanya pahala dunia itu, dan barang siapa menghendaki pahala akhirat..." (QS 3:145)

Ayat ini menegaskan bahwa Allah akan memberikan balasan kepada hambanya berdasarkan niat.

Umar bin Khatab berkata, "Saya mendengar Rasulullah SAW bersabda : Sesungguhnya setiap perbuatan itu tergantung pada niatnya. Dan sesungguhnya setiap orang akan dibalas berdasarkan apa yang dia niatkan." (HR Bukhari dan Muslim)

"Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud, "Sesungguhnya tidak dikira amalan sesiapa yang tidak berniat." (Hadis riwayat al-Baihaqi)

Melalui dalil-dalil ini, kita dapat memahami bahawa niat mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam kehidupan umat Islam. Oleh itu, para ulama Fiqh telah menjadikan kaedah ini sebagai rumusan utama pembentukan hukum Fiqh. Segala hukum-hakam dalam Islam mestilah diselaraskan dengan prinsip ini.


Wallahu'alam

Perbezaan diantara illah dan hikmah

Maksud illah dalam bidang ilmu usul fiqh adalah ciri-ciri khusus yang disebut dalam sesuatu hukum. Ciri-ciri yang disebut itu merupakan sebab mengapa hukum itu disyariatkan. Hilangnya sifat maka hilanglah hukum. Contohnya:

"Seorang lelaki telah datang kepada Nabi SAW lalu dia berkata: “Binasalah aku, aku telah bersetubuh dengan isteriku pada bulan Ramadan." (Sahih al-Bukhari no 6164)

Seorang arab badwi telah bersetubuh dengan isterinya pada siang hari bulan Ramadhan secara sengaja. Lalu beliau pergi mengkhabarkan hal tersebut kepada Nabi SAW dan baginda memerintahkan kepadanya untuk melakukan kaffarah.

Imam Syafie dan Imam Ahmad berpendapat bahawa illah bagi hukum dalam hadis di atas adalah perbuatan bersetubuh pada siang hari bulan Ramadan. Hanya para mujtahidin sahaja yang layak menentukannya illah kerana terdapat syarat-syarat tertentu dalam proses 'masalik al-illah' atau jalan-jalan mengenal pasti illah (tanqih al-manath, takhrij al-manath, dan tahqiq al-manath).

Antara syarat-syarat illah adalah seperti berikut:

1) Zahir - sesuatu illah itu mestilah zahir yang mampu dilihat oleh semua manusia dengan pancaindera mereka.

Contohnya, illah babi diharamkan makan kerana ia najis seperti yang disebut di dalam al-Quran (perintah Allah) dan bukannya kerana ia mengandung banyak penyakit, cacing pita, virus dan sebagainya.

2) Maqasid Syariah - maqasid syariah adalah tujuan asal syariat iaitu untuk menjaga kepentingan agama, nyawa, akal, maruah dan harta manusia. Dalam hal ini illah mestilah bertepatan dengan maqasid syariah.

- Contohnya, mabuk adalah illah bagi pengharaman arak, ia bertepatan dengan maqasid syariah demi menjaga akal manusia. Adalah tidak tepat jika kita nyatakan illah pengharaman arak adalah bahan alkohol ataupun jenis buah-buahan yang diproses.

3) Mundhabit (Mampu diukur) - ciri-ciri sesuatu itu mestilah boleh diukur, dan tidak berbeza-beza dikalangan manusia jika diaplikasikan ke atas mereka.

Contohnya, illah bagi membolehkan seseorang itu boleh menqasarkan solatnya adalah jarak musafir dan bukannya kerana kesulitan (musyaqqah) kerana kesulitan setiap orang adalah berbeza-beza.

Hikmah pula merupakan objektif atau tujuan hukum syariat yang bermatlamatkan menjaga kepentingan manusia dan menolak kemudharatan. Hikmah tidak mempunyai ciri-ciri yang khusus dan ia merupakan prinsip umum yang banyak terkandung dalam segala perkara yang dihalal dan diharamkan oleh Allah SWT.

Contohnya, hikmah babi diharamkan kerana ia mengandung banyak penyakit, cacing pita, virus dan sebagainya. Hikmah pembayaran Zakat adalah menjamin kemakmuran dan kebajikan ummah. Hikmah al-Quran diturunkan kerana Rahmat Allah SWT.

Secara ringkas, illah adalah sebab sesuatu itu dinyatakan wajib atau haram yang ada disebut dalam teks. Manakala hikmah adalah prinsip umum (maqasid) dibelakang hukum tersebut yang tidak disebut dalam teks.


Wallahu'alam

Qawaid al-Fiqhiyyah

Qawaid al-Fiqhiyyah adalah landasan prinsip-prinsip kulli yang bersifat umum dalam perundangan feqah yang merangkumi hukum-hukum syara’ yang ditemui dalam al-Quran dan as-sunnah.

Prinsip-prinsip atau kaedah-kaedah umum ini merupakan rujukan dan garis panduan bagi penetapan hukum-hakam fiqh dalam Islam. Tanpa kaedah-kaedah umum fiqh ini, hukum-hakam fiqh boleh menimbulkan pertentangan diantara satu sama lain.

Menyedari hakikat betapa pentingnya penyusunan kaedah-kaedah Fiqh ini, beberapa orang ulama telah tampil untuk membahaskan qawaid al-fiqhiyyah ini melalui kitab karangan mereka. Antara ulama-ulama terulung yang menyusun kitab kaedah-kaedah fiqh ialah:


1) Imam Jalaluddin al-Suyuti - (849-911 AH)


2) Zainal 'Abidin bin Ibrahim bin Nujaym al-Hanafi (Ibnu Nujaym) - (m 970 AH)


Usul fiqh adalah manhaj ilmu yang menghuraikan permasalahan hukum-hakam dengan menggunakan methodology para ulama mujtahid dalam menetapkan hukum syara' dari nas dan dalil yang berasaskan al-Quran dan as-Sunnah.

Qawaid al Fiqhiyyah pula adalah kaedah-kaedah yang digunakan dalam Usul Fiqh oleh ulama2 Mujtahid dan ahli fatwa dalam usahanya untuk menyelesaikan masalah2 yang tidak disebutkan hukumnya dalam dalil-dalil Al Quran dan As Sunnah dalam permasalahan baru.

Qawa'id al-Fiqhiyyah membolehkan seseorang mengetahui ketetapan hukum baru apabila tidak ada keterangan yang jelas dari al-Quran dan as-Sunnah. Ilmu ini juga dinamakan sebagai ashbah wa al-nada'ir yang diasaskan oleh para ulama fuquha seperti Al-Qadi Abu Muhammad al-Husayn (412 H) dan Abu Tahir Muhammad (548 H)

Al-Qadi Abu Muhammad al-Husayn menyebut bahawa mazhab Shafi'i berkisar pada lima pokok hukum utama:

1) al-Yaqin la yuzalu bish-shakk : kepastian tidak ditolak oleh keraguan.

Sesuatu yang telah diyakini tidak akan hilang dengan kedatangan syak atau keraguan. Menurut al-Fadani (1916-1990), kepastian merujuk kepada keyakinan di hati atas suatu realiti yang tidak akan dapat dihilangkan oleh keraguan. Imam al-Nawawi menjelaskan dalam Kitab Daqa-iq al-Minhaj bahwa kepastian tidak dihilangkan oleh keraguan, sama ada 50/50 atau 70/30.

2) al-Mashaqqat tujlab al-taysir : kesusahan menghasilkan kemudahan.

Imam al-Jarhazi dalam Kitab Mawahib menjelaskan kaedah ini terhasil dari dalil, "Tidak ada kesusahan dan kesempitan dalam agama" (QS 22:78) dan: "Allah menghendaki kemudahan bagimu dan bukannya kesulitan" (QS 2:185).

Dalam menjalani hidup, manusia akan mengalami berbagai peristiwa yang menyebabkannya merasa senang, susah, gembira, sedih, aman, tenang dan sebagainya. Islam sebagai agama rahmatan lil alamin tidak akan membebankan umatNya dengan sesuatu yang mereka tidak mampu.

Firman Allah SWT yang bermaksud:
"Kami tidak memberatkan seseorang dengan kewajipan melainkan sekadar kesanggupannya..."(QS 6:152)

"Dan Kami tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya..." (QS 23:62)

3) al-Darar muzal : bahaya (mudhorat) mesti dihapuskan.

Tujuan syariat Islam diturunkan adalah untuk menjaga dan menghasilkan maslahah kepada manusia secara menyeluruh di dunia dan di akhirat. Menurut imam al-Ghazali maslahah boleh ditakrifkan sebagai manfaat yang berlandaskan hukum syara' untuk pemeliharaan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta.

Islam adalah agama yang membuka ruang manfaat dan menutup ruang kemudaratan kepada semua umat manusia. Demi menjaga kemaslahatan manusia, Islam memberi ruang kemashalatan yang cukup luas kepada umatnya seperti ketika dalam keadaan darurat, Islam mengharuskan perkara-perkara yang haram.

Contoh seperti ucapan kalimah kufur ketika nyawanya terancam (QS 16:106), keharusan memakan makanan yang haram, sekadar melepaskan keadaannya ketika darurat dan tidak berlebih-lebihan. (rujuk QS 2:173 dan QS 5:3).

4) Tahkim al-'Adat wa al-ruju 'ilayha : adat adalah asas penghakiman.

Uruf adalah amalan dan adat-adat kebiasaan dalam sebuah masyarakat. Uruf yang telah diamalkan secara menyeluruh dalam sebuah masyarakat boleh dijadikan sebagai sumber hukum dalam Islam. Contohnya seperti amalan penduduk Medina.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Apa saja yang dipandang kaum muslimin merupakan kebaikan maka ia di sisi Allah juga merupakan kebaikan. Dan apa saja yang dipandang kaum muslimin merupakan keburukan maka ia di sisi Allah juga merupakan keburukan” (HR Ahmad dan Thabrani)

5) Al-Umur bi-maqasidiha : setiap perbuatan dinilai oleh niat

Dalam Kitab Idah al-Qawa'id al-Fiqhiyyah, al-Lahji menjelaskan bahawa makna al-umuru bimaqasidiha adalah setiap perkara dinilai berdasarkan niat dan matlamat dan objektif niat adalah untuk membezakan ibadat dari kebiasaan.

Niat membezakan perbuatan yang boleh dilihat sebagai kebiasaan dan perbuatan ibadah seperti mandi biasa dengan mandi wajib. Niat juga mempunyai objektif kedua: iaitu untuk membezakan amalan-amalan ibadah seperti perbezaan waktu solat dan perbezaan solat fardhu dengan solat sunat.

Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam (557H - 660H) menyebut bahawa semua perkara fiqh dikembalikan kepada satu syariat yang tunggal: iaitu mencapai manfaat dan mencegah kemudhoratan; Walau bagaimanapun, para ulama lain merasakan bahawa semua urusan fiqh hanya kembali kepada perolehan manfaat sahaja (al-Fawa'id al-Janiyyah 1 / 139-43).

Penulis-penulis kitab qawa'id al-fiqhiyyah banyak menjelaskan isu-isu ini dalam tulisan ilmiah mereka seperti dalam kitab al-Mawahib al-Saniyyah yang dikarang oleh imam al-Suyuti (911H) dan kitab Idah al-Qawa'id al-Fiqhiyyah (al-Lahji).


Diantara kepentingan-kepentingan ilmu qawaid al-fiqhiyyah adalah:


1) Menyatukan permasalahan fiqh Islam kerana banyak persoalan masalah furu’yang biasa dapat dikumpulkan dalam satu kaedah yang selaras dan selari dengan tuntutan Islam.

2) Mempelajari ilmu ini dapat menjaga dan mengikat semua masalah furu' yang sama illat dalam satu kaedah yang sama.

3) Mendidik para peniliti untuk menguasai masalah-masalah fiqh dan menjadikannya mampu menyimpulkan hukum-hukum yang tidak tertulis dalam kitab-kitab fiqh sesuai dengan kaedah mazhab masing-masing.

4) Mempermudahkan para peneliti untuk memahami hukum fiqh yang terhasil dari 5 kaedah yang mudah.

5) Mengikat hukum-hukum yang banyak dengan satu ikatan dengan tujuan menuju kepada kemaslahatan.


(refer: Legal maxims of Islamic jurisprudence)


Wallahu'alam

Syariah Intelligence

Usul al-Fiqh dan Maqasid Syariah 

Pengenalan : Definisi Ijtihad dan Fatwa

Bab 1 - Usul al-Fiqh?

Bab 2 - Ijtihad 

Bab 3 - Hukum asal ibadat dan muamalat

Bab 4 - Keaslian dan kepastian dalil-dalil syara'

Tools of Ijtihad

Bab 5 - Ijma' (consensus)

Bab 6 - Qiyas (deduction analogy)

Sub-Chapter 1 - Perbezaan diantara illah dan hikmah

Safety Net Tools

Bab 7 - Istihsan (juristic preference)

Bab 8 - Maslahah (public interest) 

Bab 9 - Sadd al-Dhara'i (blocking the means)

Bab 10 - Qawaid al-Fiqhiyyah 

Sub-Chapter 1 - Al-Umuru Bi Maqasidiha

Sub-Chapter 2 - al-Yaqin la yuzalu bish-shakk

Sub-Chapter 3 - al-Mashaqqat tujlab al-taysir

Sub-Chapter 4 - al-Dararu yuzal

Sub-Chapter 5 - tahkim al-'Adat wa al-ruju' ilayha

Bab 11 - Maqasid Syariah

Bab 12 - Mustolah Hadits




<
>
>

Maqasid Syariah

Maqasid Syariah terdiri daripada dua perkataan, iaitu maqasid dan syariah. Maqasid adalah kata jama’ daripada perkataan maqsud (مقصود) yang bererti tujuan atau objective. Manakala, perkataan Syariah pula bermaksud ‘jalan menuju ke sumber air’ atau jalan ke arah sumber utama kehidupan.

Oleh itu, Maqasid Syariah bermaksud tujuan dan objektif perundangan Islam yang dikehendaki oleh syara' melalui sumber al-Quran dan as-Sunnah. Matlamat utama syariat Islam adalah memberi kehidupan dan memelihara kepentingan manusia (maslahah), mencegah kemungkaran dan menghilangkan kemudaratan (mufsadah).

Ibn Asyur mendefinisikan maqasid sebagai “Segala pengertian yang dapat dilihat pada hukum-hukum yang disyariatkan pada keseluruhannya atau sebahagian besarnya.” (Al-Misawi:2001)

Ibn Al-Arabi pula beliau menyifatkan maqasid sebagai “mengelakkan kesusahan atau masyaqqah”. Kata Ibn Al-Arabi; “Tidak harus sesuatu yang haram membebankan seseorang dengan apa yang ia tidak mampu”. (Al-Hasani:1995)

Imam as-Syathibi berkata dalam kitabnya al-Muwafaqat, “Sesungguhnya syariat Islam bertujuan untuk mewujudkan kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat.” Beliau juga berkata “Hukum-hukum disyariatkan untuk kemaslahatan hamba." (As-Syathibi:1920)

Islam mengklasifikasikan keperluan kemaslahatan manusia kepada tiga peringkat utama iaitu maslahah daruriyyah, maslahah hajiyyah dan maslahah tahsiniyyah.

a) Maslahah Dharuriyyah (the basic survival necessities of humanity)

- Maslahah dharuriyyah adalah tingkatan maslahah yang paling penting yang menjadi asas kepada penjagaan hukum Islam. Tanpa penjagaan terhadap maslahah ini, manusia akan menghadapi kepincangan dalam kehidupan mereka.

Menurut Imam al-Ghazali dalam kitabnya al-Mustasfa, beliau berkata tujuan syariat Islam adalah untuk melindungi 5 kepentingan utama manusia, iaitu:

1. Pemeliharaan agama (hifz al-din)

- Islam memerintahkan manusia mengamalkan akidah yang betul supaya perjalanan hidup mereka akan menjadi lebih teratur dan sempurna. Bagi memastikan manusia tetap hidup dalam kesejahteraan, agama Islam mestilah menjadi pegangan yang utama bagi manusia.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
"Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa. Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu, Maka, janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui." (QS 2:21-22)

Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
“Hanya Engkau yang Kami sembah, dan hanya kepada Engkau Kami meminta pertolongan” (Surah al-Fatihah: ayat 5)

- Preservation of the religion entails everything that is necessary for sound Islamic understanding and practice. Each of the five operational principles in this paper falls under the imperative of preserving the religion. This major objective includes, for example, the creation of a wide variety of research and writing pertaining to Islam such as excellent English translations, commentaries, and literature relevant to our time and place. In America today, the preservation of the Islamic religion clearly necessitates the foundation of outstanding indigenous Islamic educational institutions.

2. Pemeliharaan jiwa (hifz al-nafs)
- Tujuan utama Allah s.w.t. menjadikan manusia adalah untuk beribadat kepada-Nya. Oleh itu, Islam mengajar manusia supaya sentiasa menjaga keselamatan dan kesihatan. Allah memerintahkan manusia supaya makan dan minum daripada makanan dan minuman yang halal dan baik agar dapat mengelakkan diri dari sebarang perkara yang boleh memberi kesan buruk kepada jiwa dan nyawa kita.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
"Wahai manusia! Makanlah dari (makanan) yang halal dan baik yang terdapat dibumi dan jangan kamu megikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang nyata bagimu." (QS 2:168)

Islam menuntut umatnya untuk menjaga kesihatan diri sama ada dalam aspek kebersihan mahupun penjagaan tubuh badan. Kesihatan dan kebersihan fizikal ini merupakan lambang keimanan bagi seseorang muslim.

Contohnya, Islam mensyariatkan ibadah mandi hadas, wuduk, bersiwak (berus gigi), memotong kuku dan bulu, menyucikan kemaluan setelah membuang air, memastikan pakaian sentiasa bersih daripada najis, berkhatan dan sebagainya.

Islam juga melarang keras perbuatan yang dapat mengancam keselamatan diri dan orang lain. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

"...janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan..." (QS 2:195)

"...janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri." (QS 4:29)

"...janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak)." (QS 6:151)

- Preservation of the self is to protect human life from violence, sickness, starvation, and anything else that threatens it. Adequate housing, security, and health services are among the many priorities associated with this objective.

3. Pemeliharaan akal (hifz al-a’ql)

- Akal fikiran yang waras merupakan syarat terpenting dalam mempelajari segala ilmu. Ia juga merupakan syarat untuk manusia menjadikan semua amalan itu baik dan sempurna. Tujuan utama Al-Quran diturunkan kepada manusia adalah agar ia dapat dipelajari, difahami dan seterusnya untuk diamali.

Tanpa akal fikiran yang waras, manusia akan jadi bodoh dan jahil. Tanpa ilmu pengetahuan, manusia tidak akan dapat membezakan kebenaran dari kebathilan. Mereka akan menafikan kebenaran sebagaimana puak kafir menafikan kewujudan Allah SWT.

Inilah sebabnya Islam mewajibkan umatnya untuk belajar dan menuntut ilmu. Malah, menuntut ilmu agama Islam adalah fardhu-ain bagi setiap Muslim. Sabda Nabi SAW yang bermaksud:

"Sebaik-baik kamu adalah orang yang mempelajari Al Qur’an dan mengajarkannya”. (HR. Bukhari)

Islam mengharamkan minum minuman keras dan benda2 yang memabukkan kerana ia akan menjejaskan akal fikiran. Sabda Nabi SAW yang bermaksud:

"Arak adalah ibu segala maksiat dan ianya adalah maksiat paling mengaibkan." (Kitab Sunan Ibnu Majah jilid 3, kitab memabukkan, Bab 30, Hadis no. 3371)

Firman Allah SWT yang bermaksud:
"Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya." (QS 5:90)

Islam adalah agama yang memberi pedoman hidup kepada manusia secara menyeluruh, meliputi segala aspek kehidupannya menuju tercapainya kebahagiaan dan kesejahteraan hidup rohani dan jasmani, baik dalam kehidupan individu, ataupun dalam kehidupan bermasyarakat. Semua ini tidak akan tercapai jika manusia tidak mempunyai akal fikiran yang sihat dan waras.

- Preservation of reason requires protecting the human mind from such harms as ignorance, insanity, and alcohol and drug addiction. On the positive side, it entails the full development of the human mind, which requires exposure to positive stimulation and good education.

4. Pemeliharaan keturunan (hifz al-nasl)

- Islam sangat mementingkan institusi kekeluargaan yang aman dan harmoni. Hal ini kerana sesebuah masyarakat tidak mungkin menjadi masyarakat yang baik dan berjaya jika institusi kekeluargaan yang membentuk masyarakat berada dalam keadaan yang tidak terurus.

Taklif pemeliharaan keturunan ini adalah untuk membentuk masyarakat Islam yang sihat, productif dan berkesan. Ini adalah kerana hanya masyarakat yang sihat sahajalah yang akan dapat kembangkan syiar Islam.

Pemeliharaan nasal dan nasab bermaksud memelihara waris atau keturunan kita dengan memberi pendidikan dan asuhan yang betul kepada mereka, penyediaan nafkah hidup yang cukup dan sempurna kepada mereka dan menjaga keperluan mereka seperti makanan, tempat tinggal dll.

Islam memerintah kita agar memilih pasangan hidup yang baik agar dapat menghasilkan keluarga dan waris yang baik yang dapat berbakti kepada masyarakat. Larangan zina dalam Islam juga merupakan suatu langkap pencegahan terhasilnya anak luar nikah dan penceraian suami isteri.

Berbagai-bagai jenis penyakit kelamin termasuk HiV dan AiDs akan merebak luas dalam masyarakat dan menghancurkan keluarga-keluarga umat Islam jika penzinaan tidak dibanteras. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan)." (QS 17:32)

- Preservation of children focuses on children but entails everything essential to the welfare of the family. It takes in marriage, parenting, caring for the disabled, and so forth. It necessitates guarding against social evils like the abuse of children, spouses, and the elderly.

5. Pemeliharaan harta (hifz al-mal)

- Harta yang dimaksudkan ini ialah sekadar keperluan asas manusia, bukanlah harta kekayaan yang bertimbun-timbun sehingga melampaui batas. Apa yang dimaksudkan dengan harta ialah keperluan daruri bagi manusia ialah harta sekadar memenuhi keperluan asas mereka seperti rumah yang sempurna, makanan yang halal, pakaian yang menutupi aurat dan pendidikan asas.

Harta adalah kunci pembangunan kehidupan manusia yang melibatkan kemajuan ekonomi, peningkatan taraf hidup dan perkembangan Islam terutamanya dalam maslahah tasiniyat. Oleh itu, pemeliharaan harta telah ditaklifkan sebagai salah satu daripada prinsip asas yang digariskan di bawah kategori daruriyyah.

Islam meletakkan hukuman yang keras keatas penjenayah mencuri harta orang lain. Firman Allah SWT yang bermaksud:

”Pencuri lelaki dan pencuri perempuan hendaklah kamu potong tangannya sebagai balasan pekerjaan, dari siksaan daripada Allah, Allah maha perkasa lagi maha bijaksana” (QS 5:38)

Islam juga memberi garis panduan cara-cara membahagikan harta selepas kematian seseorang Muslim (rujuk system faraid) supaya keturunan arwah terjaga dan selamat. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan..." (QS 4:11)

Islam melarang keras merampas atau mengambil harta-benda tanpa izin. Islam juga melarang pemberian dan pengambilan rasuah. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)." (QS 2:188)

Islam juga melarang tipu-helah dalam perniagaan. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu, dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu." (QS 4:29)

Islam memerintahkan manusia supaya bekerja bagi mencari rezeki dengan cara yang halal. Untuk mengelak kerosakan terhadap keperluan ini, Islam melarang dan mengenakan hukuman yang keras terhadap kesalahan seperti mencuri, merompak, penipuan dan sebagainya.

Preservation of wealth requires the creation of lawful wealth, its growth, and protection. It places economic development at the center of Islam's social project. It also necessitates protecting wealth from waste, destruction, and loss through theft, robbery, fraud, embezzlement, and other crimes.

Kehidupan manusia hanya dapat berkembang apabila tercapainya kelima-lima keperluan asasi. Jika salah satu daripada keperluan asasi manusia ini tergugat, maka kehidupan kita akan menjadi sensara, baik di dunia maupun di akhirat.

Seandainya salah satu daripada keperluan ini tidak dipenuhi, kehidupan manusia akan terpincang. Apabila keperluan daruriyyah ini tidak terpelihara, ia boleh membawa kehancuran, sama ada pada peringkat individu ataupun negara.

Like societal obligations, the five major objectives extend to other concerns through the previously mentioned principle, "whatever is necessary to fulfill an obligation is an obligation itself." As illustrated above, preservation of the religion requires that the religion is properly taught, which cannot be done without competent religious scholars. Competent scholars cannot be produced without superior educational facilities. Therefore, it is a major priority to create exceptional Islamic educational institutions.

b) Maslahah Hajiyyat (the needs of humanity to alleviate life's hardships and difficulties)

- Maslahah Hajiyyat pula adalah tingkatan kedua tahap keperluan manusia yang mana apabila ketiadaannya akan menyebabkan timbulnya kesusahan dan kesempitan. Namun, kesusahan tersebut tidaklah mencapai tahap membahayakan nyawa ataupun mencapai tahap mengganggu langsung urusan menusia tersebut.

Maslahah Hajiyyat melibatkan semua yang diperlukan oleh manusia untuk mewujudkan kemudahan dan kelapangan dalam menjalankan tugas dalam kehidupan harian. Walaupun ianya tidak sampai kepada tahap keperluan asasi yang boleh menyebabkan kebinasaan hidup manusia (darurat), tetapi ianya diperlukan bagi mengelakkan kesusahan hidup di dalam masyarakat.

Contoh bagi maslahah hajiyyat dalam ibadat ialah rukhsah-rukhsah yang diberikan untuk memudahkan kita semua, seperti bertayamum apabila tiada air untuk berwuduk, keharusan jamak dan qasar solat dan sebagainya.

Contoh dalam bukan ibadat pula ialah seperti diharuskan perceraian untuk melepaskan pasangan daripada ikatan perkahwinan yang musnah, persentuhan kulit diantara ajnabi dan lain-lain lagi.

c) Maslahah Tahsiniyyah (human needs that refine and embellish human's lives - by beautification or adding elegance to life)

- Maslahah Tahsiniyyat pula ialah satu perkara yang menjadikan kehidupan manusia berada dalam keadaan adab yang cukup tinggi dan akhlak yang baik, iaitu dengan mengambil perkara-perkara yang baik-baik daripada kehidupan dan meninggalkan benda-benda yang buruk dan kotor yang tidak diterima oleh akal yang terkumpul dalam kemuliaan akhlak.

Contoh bagi maslahah tahsiniyyat dalam ibadat ialah bersuci, menghilangkan najis, menutup aurat, memakai pakaian yang cantik ke masjid dan sebagainya. Ia juga terdapat dalam semua keadaan, samalah seperti dharuriyyat dan juga hajiyyat.

Maslahah Tahsiniyyat boleh didefinisikan sebagai Maslahah yang diperlukan oleh manusia untuk menambahkan pembaikan, kemudahan dan kesenangan dalam hidup manusia yang selaras dengan tujuan penetapan hukum Islam. Tujuan maslahah tasiniyyat adalah untuk menyerikan agama Islam agar manusia akan tertarik dengan agama ini.

Kesimpulan:

Daruriyat adalah kemaslahatan dunia dan agama diasaskan di atas penjagaan lima perkara asas, iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Manakala, hajiyat adalah berbentuk hajat keperluan untuk memudahkan kehidupan dan tahsiniyat adalah tuntutan kemewahan.

Sebagai contoh, penggunaan handphone pada masa kini boleh dikatakan sebagai hajiyat (kemudahan) kerana ianya adalah alat komunikasi yang penting bagi semua orang pada hari ini. Tetapi berkeinginan untuk memiliki handphone yang mahal dan canggih adalah tahsiniyat kerana ia adalah sesuatu (tuntutan) kemewahan.

>

<

- Islamic law sets the three priorities according to a hierarchy of legal goals. The highest of them are the five major objectives (al-maqasid al-khamsa al-kubra). They are the preservation of: religion (din), self (nafs), reason (aql), children (nasl/nasab) and wealth (mal). Some scholars add personal and family honor (ird) as a sixth objective, but all agree on the main five.

These five major objectives constitute the grand, all-enveloping rationales of Islam. They are the pivot point around which the most binding individual and societal obligations revolve. The primary goal of Islamic jurisprudence is to secure these objectives first or as effectively as possible before turning to lesser priorities.

In Islamic legal theory, the five major objectives are critical to the welfare of all human societies, regardless of religion, because the erosion of even a single one of them threatens the continued existence of the society as a whole.


Wallahu'alam

Tools of ijtihad - Sadd al-Dhara'i (blocking the means)

Maksud perkataan dhara'i ialah cara, manakala sadd bermaksud tertutup atau terhalang. Oleh itu, sadd al-dhara'i bermaksud menghalang cara atau perkara yang akan membawa kepada mafsadah (mudarat atau keburukan).

Menurut Imam al-Qurtubi, sadd al-dhara'i ialah perkara yang pada asalnya tidak ditegah melakukannya, namun sekiranya ia mengandungi unsur-unsur yang boleh membawa kepada kerosakan, maka ia ditegah dari melakukannya.

Imam Al-Syatibi pula berpendapat bahawa sadd al-dhara’i ialah mengguna jalan maslahah (kebaikan) sebagai cara untuk menghalang mafsadah (kerosakan). Perbuatan yang pasti akan mendatangkan kerosakan atau mafsadah mestilah ditegah dari sudut zatnya.

Contohnya, gali perigi di hadapan pintu rumah pada waktu malam yang gelap yang akan mengakibatkan orang yang masuk ke dalam rumah pasti akan terjatuh ke dalam perigi tersebut. Perbuatan sebegini adalah dilarang (haram) dalam Islam berdasarkan konsep sadd al-dhara'i.

Perbuatan yang pada asalnya harus dilakukan tetapi akan mendatangkan keburukkan atau bahaya yang nyata adalah wajib dihalang dan dilarang. Contohnya, sadd al-dhara'i melarang seorang lelaki mengahwini seorang perempuan dengan tujuan untuk membolehkan isteri tersebut berkahwin semula dengan bekas suaminya (yang telah lafaz talak 3).

Sadd al-dhara'i adalah salah satu daripada sumber hukum perundangan Islam yang tidak disepakati. Ulama-ulama Malikiyah dan Hanabilah menjadikan sadd al-dhara'i sebagai hujah syar’iyyah dan dalil hukum tetapi ulama-ulama mazhab Zahiri, mazhab Hanafi dan mazhab Syafii menolak sumber ini daripada dijadikan hujah dalam pengeluaran hukum.

Ibnu Qayyim menegaskan bahwa satu perempat (1/4) daripada hukum-hakam dalam Islam adalah berdasarkan sadd al-dharai. Diantara dalil-dalil yang membenarkan sadd al-dhara'i dalam Islam adalah:

"Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas..." (QS 6:108)

- ayat ini mengandungi tegahan mencela berhala walaupun ia adalah perkara sesat dan kufur. Allah SWT mengharamkan umat Islam mencerca tuhan orang-orang musyrik agar dapat mencegah orang-orang musyrik daripada mencela Allah (perbuatan balas dendam).

"...janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka..." (QS 24:31)

- Islam melarang wanita-wanita yang beriman menghentakkan kaki- kaki mereka meskipun perbuatan tersebut diharuskan. Ini adalah bertujuan agar kaum lelaki tidak memberi perhatian kepada mereka dan mendorong ke arah rangsangan syahwat yang diharamkan oleh syara'.

"Jangan biarkan orang bercakap bahawa Muhammad membunuh para Sahabatnya." (Hadis Riwayat Bukhari)

- Nabi SAW melarang para Sahabat membunuh orang-orang munafik walaupun mereka secara terang-terangan menyebarkan fitnah dalam kalangan orang Islam agar Nabi SAW tidak dituduh sebagai pembunuh Sahabat sendiri.

Oleh yang demikian, dalil-dalil ini jelas menunjukkan bahwa Islam menggunakan kaedah sadd al-dhara'i untuk menghalang cara atau perkara yang akan membawa kepada keburukkan atau kemudaratan (mafsadah).

Walau bagaimanapun, golongan yang menolak sadd al-dhara'i mengemukakan hujah-hujah mereka untuk menyokong pendapat mereka, diantaranya adalah:

"Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: "Ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah..." (QS 16:116)

- ayat ini menegaskan bahwa perbuatan menghalalkan atau mengharamkan sesuatu akan terjerumus ke dalam perkara yang diharamkan Allah SWT.

“Sesungguhnya yang halal itu jelas, sebagaimana yang haram pun jelas. Di antara keduanya terdapat perkara syubhat -yang masih samar- yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Barangsiapa yang menghindarkan diri dari perkara syubhat, maka ia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya..." (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Berdasarkan kepada hujah ini, Ibn Hazm tidak mengharamkan sesuatu perbuatan kerana semata-mata takut ia membawa ke arah perkara yang haram. Beliau berpendapat bahawa dalam perkara yang pengharamannya tidak jelas, maka tidak boleh menetapkannya haram hanya kerana takut ia menjadi jalan ke arah perkara haram.

Mazhab Zahiri menolak sadd al-dhara'i sepenuhnya kerana mereka berpendapat bahwa manusia hanya mampu mentaati perintah Allah dan bukannya melakukan penetapan hukum tanpa dalil kerana hanya Allah sahajalah yang Maha Mengetahui segala yang diciptakanNya itu baik ataupun buruk, lalu ditetapkanNya halal dan haram.

Selain mazhab Zahiri, perselisihan pendapat diantara mazhab-mazhab lain hanyalah berpusat dalam satu kes sahaja, iaitu kes jual-beli bertangguh atau ansuran. Selain kes ini, ulama empat mazhab banyak menggunakan sadd al-dhara' dalam menetapkan berbagai hukum tertentu.

Ulama-ulama kontemporari pada hari ini banyak menggunakan rumusan sadd al-dhara'i untuk menghasilkan fatwa-fatwa mereka dalam permasalahan baru yang tiada dalil dan nas yang jelas dan kukuh dari al-Quran dan sunnah.

Contohnya: Hukum memakai purdah bagi seorang perempuan adalah harus. Tetapi, jika seorang wanita memakainya untuk menutup muka untuk kegiatan jenayah seperti terrorism, maka hukum memakai purdah akan menjadi haram.

Sadd al-Dhara'i, bersama dengan istihsan dan maslahah adalah suatu rumusan ijtihad yang dapat menjaga dan menegakkan tuntutan dan kehendak syara' Islam (maqasid syariah). Ini adalah kerana ketiga-tiga rumusan ini adalah berpaksi kepada menzahirkan maslahah dan menolak mafsadah.


Wallahu'alam

Tools of ijtihad - Maslahah (public interest)

Kehadiran Syariat Islam adalah untuk menghasilkan maslahah kepada manusia keseluruhannya. Dari segi bahasa maslahah bererti kepentingan awam atau kebaikan umum yang berfaedah yang meraihkan manfaat dan menolak kemudaratan.

Tuhan mencipta manusia dengan dua sebab utama, iaitu mengabdikan diri kepadaNya ( QS 51:56, 98:5) dan hidup makmur dalam dunia ini sebagai kalifah (QS 2:30, 7:74).

Dengan kata lain, Islam diturunkan kepada manusia untuk mengubati jiwa-jiwa yang telah dicemar oleh nafsu, kelalaian, kurafat, syirik dll agar mereka dapat memperbetulkan iman mereka dari ajaran, kepercayaan dan penyembahan palsu.

Setelah memperbetulkan diri sendiri, mereka akan diberi satu gelaran yang dipanggil Muslim. Maksud perkataan Muslim adalah orang-orang yang telah berserah dan mengabdikan diri kepada Allah SWT.

Sebagai seorang Muslim, selain dari beribadat kepada Allah SWT, mereka juga adalah 'leader' atau kalifah diatas muka bumi ini yang menjaga kemakmuran kehidupan manusia dengan mengamalkan 'amar makruf nahi mungkar'.

Maksud amar makruf nahi mungkar adalah menjaga maslahah dan mencegah mafsadah atau mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemudaratan. Tugas seorang Muslim adalah membawa kemaslahatan kepada semua makhluk ciptaan Allah SWT.

Segala keburukkan dan kemudaratan perlulah dihapuskan serta-merta. Menurut imam al-Ghazali maslahah boleh ditakrifkan sebagai manfaat yang berlandaskan hukum syara' untuk pemeliharaan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta mengikut peringkat. Syariat Islam adalah dibina di atas asas untuk membawa kebaikan dan menolak keburukan.

Demi menjaga maslahah (kepentingan umum) manusia, Islam memberi ruang kemashalatan yang cukup luas kepada umatnya sehingga membenarkan ucapan kalimah kufur ketika nyawanya terancam, asalkan hatinya tetap dalam keimanan (rujuk QS 16:106).

Oleh yang demikian, para mujtahid telah merumuskan kaedah fiqh Al-Dhararu Yuzal (semua kemudaratan mesti dihapuskan). Kaedah ini dibahagikan kepada 4 kategori, iaitu:

1) Keadaan darurat mengharuskan perkara yang haram. Demi menjaga kemaslahatan manusia, Islam memberi ruang kemashalatan yang cukup luas kepada umatnya sehingga membenarkan ucapan kalimah kufur ketika nyawanya terancam, asalkan hatinya tetap dalam keimanan (rujuk QS 16:106).

Contoh lain adalah seperti keharusan memakan makanan yang haram, sekadar melepaskan keadaannya ketika darurat dan tidak berlebih-lebihan. (rujuk QS 2:173 dan QS 5:3).

Ini semua merupakan rukhsah (kemudahan/keringanan) yang dikurniakan oleh Allah SWT demi menjaga kemaslahatan umatNya. Begitu juga dengan rukhsah2 lain seperti solat jama dan qasar serta meninggalkan puasa bagi musaffir, bertayammum jika tiada air untuk berwuduk dll.

2) Apa yang diharuskan dalam keadaan darurat dikira mengikut kadar keperluannya sahaja. Hukum keharusan pada perkara haram itu bertempoh dan tidak selama-lamanya. Apabila terkeluar dari keadaan darurat, maka keharusannya terhapus dan ia kembali kepada hukum asalnya, iaitu haram.

Contohnya, keharusan pesakit wanita mendapatkan rawatan daripada doktor lelaki bukan mahram sekiranya tiada doktor wanita. Setelah pesakit wanita itu sihat, ia akan kembali kepada hukum asal, iaitu haram membuka aurat atau bersentuhan dengan lelaki bukan mahram.

3) Kemudaratan tidak boleh dihilangkan dengan kemudaratan. Ini bermakna umat Islam tidak boleh menolak sesuatu kemudaratan dengan menggunakan mudarat yang lain. Contohnya, seseorang itu tidak boleh binasakan kehidupan orang lain demi menyelamatkan kehidupan sendiri.

4) Apabila terdapat pertentangan di antara dua kemudaratan, dihindarkan yang lebih berat dengan mengambil yang lebih ringan (choose lesser of the two evils). Apabila berlaku pertentangan atau percanggahan, maka perlu mengikut garis panduan berikut;

i) menolak mafsadah adalah lebih utama daripada mendatang maslahah.

ii) apabila bercanggah diantara 2 maslahah maka gunakanlah maslahah yang lebih tinggi.

iii) apabila bercanggah diantara 2 mafsadah maka gunakanlah yang lebih sedikit mafsadahnya.


Para mujtahidin membahagikan maslahah kepada 3 kategori, iaitu:

1) Maslahah muktabarah (maslahah yang diterima) adalah maslahah yang sabit dengan dalil syara', sama ada dengan nas yang jelas dari al-Quran, sunnah, ijma' atau qiyas.

2) Maslahah mulghah (maslahah yang ditolak atau dibatalkan) adalah sesuatu maslahah yang bertentangan dengan syara'.

3) Maslahah mursalah (maslahah yang tiada bukti penerimaan atau penolakan oleh syara') ialah maslahah yang tidak ada sokongan dalil syara' bagi sesuatu masalah baru dalam Islam. Maslahah mursalah adalah sesuatu maslahah yang tidak berlawanan dengan tuntutan nas syara.

Kaedah qiyas biasa digunakan bagi menentukan sesuatu hukum yang lahir daripada kaedah maslahah mursalah. Diantara contoh maslahah mursalah di zaman sahabat Rasulullah SAW ialah pemilihan Abu Bakar ra. sebagai khalifah selepas kewafatan baginda yang merupakan qiyas dari pesanan rasulullah supaya Abu Bakar ra. mengimamkan solat.

Contoh-contoh lain adalah seperti apabila Abu Bakar dan Uthman Bin Affan mengumpulkan musyaf al-Quran demi kemaslahatan umum; tindakan Umar bin Khattab yang tidak menjalankan hukum hudud memotong tangan pencuri yang mencuri dalam keadaan darurat dan tindakan Abu Bakar terhadap orang-orang yang ingkar membayar zakat.

Syarat-syarat berpegang kepada maslahah mursalah adalah:

1) Maslahah hendaklah berdasarkan kemaslahatan hakiki (pasti menghasilkan kemanfaatan dan menjauhkan kemudharatan yang nyata) dan bukannya dari imaginasi, prasangka atau waham semata-mata.

2) Maslahah mursalah hendaklah berlaku dalam bidang muamalat sahaja (yang tidak bertentangan dengan dalil syara’) dan bukanlah dalam perkara ibadah.

3) Pencapaian kemaslahatan maslahah mursalah adalah bersifat umum dan bukannya kemaslahatan individu atau kumpulan.

Para ulama telah membahagikan maslahah kepada 3 bahagian, iaitu:

1) Maslahah adh-Dharuriyyah - maslahah ini adalah asas dalam kehidpan manusia. Ketiadaannya akan mewujudkan kemudaratan yang nyata dalam kehidupan manusia. Imam asy-Syathibi berkata;

“Ia adalah perkara yang sangat diperlukan dalam menjaga kemaslahatan agama dan dunia. Ketiadaannya akan menyebabkan hidup di dunia ini tidak berjalan dengan sempurna. Bahkan akan mewujudkan kucar-kacir, huru-hara dan kerosakan. Ia juga akan menyebabkan hilangnya nikmat dan kejayaan di akhirat serta akan membawa kerugian yang nyata.”

Maqasid dharuriyyah menggariskan kewujudan lima objektif utama syariah Islam, iaitu:

1. Pemeliharaan agama (hifz al-din)

2. Pemeliharaan jiwa (hifz al-nafs)

3. Pemeliharaan akal (hifz al-a’ql)

4. Pemeliharaan keturunan (hifz al-nasl)

5. Pemeliharaan harta (hifz al-mal)

Kesemua kepentingan ini dapat keperluan asasi yang amat diperlukan oleh setiap manusia. Seandainya, salah satu daripada keperluan ini tidak dipenuhi, kehidupan manusia akan terjejas dan terpincang.

2) Maslahah al-Hajiyyah - maslahah hajiyyah adalah keperluan manusia bagi menyelesaikan masalah hidup seharian, iaitu kemashlahatan yang diperlukan dalam menyempurnakan kemashlahatan dharuriyyah.

Maslahah hajiyyah melibatkan semua yang diperlukan oleh manusia untuk mewujudkan kemudahan dan kelapangan dalam menjalankan tugas dalam kehidupan harian. Walaupun ianya tidak sampai kepada tahap keperluan asasi dharuriyyah yang boleh menyebabkan kebinasaan hidup manusia (darurat), tetapi ianya diperlukan bagi mengelakkan kesusahan hidup di dalam masyarakat.

3) Maslahah at-Tahsiniyyah - maslahah tahsiniyyah ialah sesuatu yang menyerikan dan memuliakan kehidupan ummah agar dapat memberi imej yang baik kepada Muslim dan Islam. Tanpa maslahah tahsiniyyah, nilai kehidupan manusia akan berada ditahap yang paling hina dan rendah.

Contoh maslahah tahsiniyyah ialah penampilan husnul khuluq (akhlak yang mulia), mengamalkan kebersihan dalam semua perkara ibadah dan muamalat, memakai pakaian cantik dan perhiasan, mendekatkan diri kepada Allah dengan melakukan amalan ihsan seperti solat nawafil, buat kebajikan, bersedekah dan sebagainya.

Jumhur ulama usuli menerima maslahah sebagai dalil hukum dan hujah syar’iyyah. Ulama-ulama Malikiyah dan Hanabilah menggangap istihsan sebagai maslahah yang selaras dan sesuai dengan tujuan-tujuan syara’ dalam penetapan hukum. Oleh itu, mengabaikan istihsan adalah sama ertinya dengan mengabaikan maslahah dan mengabaikan maslahah adalah bermaksud mengabaikan kehendak dan tuntutan Syariat Islam (maqasid syariah).

Qawaid Maqasidiyyah (kaedah maqasid syariah) adalah satu kaedah umum yang merangkumi semua bab, semua individu, semua masa dan semua keadaan, dan bukannya untuk bab dan keadaan tertentu sahaja. Ia menjurus kepada tujuan am, iaitu menghasilkan maslahah dan bukannya tujuan juz’iy kepada bab tertentu sahaja. Ia juga menunjukkan bahawa hukum-hukum taklif adalah alat yang disyariahkan oleh syara' dengan tujuan menghasilkan maslahah.

Allah SWT mengutuskan Rasulnya untuk kemaslahatan manusia, maka kemaslahatan (maslahah) adalah jelas dikehendaki syariat, sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam." (QS 21:107)

Inilah sunnah yang paling agung dalam Islam, iaitu menjadi 'rahmat bagi sekalian alam'. Inilah prinsip yang paling utama dalam tuntutan syariat Islam. Segala hukum-hakam di dalam Islam adalah berpaksikan prinsip ini, iaitu membuka ruang manfaat dan menutup ruang kemudaratan.

Ibn Al-Qayyim berkata, "Shari’at Islam terbina di atas dasar mewujudkan hikmah dan maslahah bagi para hamba (manusia) di dunia dan akhirat. Shari’ah ini keseluruhannya dibentuk atas dasar adil, rahmat, maslahah dan hikmah.

Oleh itu, setiap perkara yang mengabaikan keadilan untuk kezaliman, menolak kebajikan untuk kekejaman, menghapuskan maslahat untuk rasuah, dan menafikan kebijaksanaan untuk kebodohan bukanlah sebahagian dari Syariat Islam, walaupun ia didatangi dengan dalil."

Wallahu'alam

Tools of ijtihad - Istihsan (juristic preference)

Istihsan bermaksud mengutamakan atau memilih sesuatu yang lebih baik walaupun tidak disukai orang lain ataupun bercanggah dengan sesuatu dalil khusus.

Apabila sesuatu hukum yang mempunyai dalil khusus tidak tercapai objectif Islam (mencapai maslahah, mencegah mafsadah), maka para mujtahidin akan menggunakan istihsan untuk memilih suatu hukum atau tindakan yang lebih baik agar tuntutan Islam tercapai.

Contohnya, berdasarkan dalil Qiyas, wanita berhaid adalah dilarang (haram) membaca al-Quran kerana kesucian wanita berhaid di qiyaskan dengan kesucian orang yang berjima’ (hadas besar).

Sebaliknya, hukumnya adalah harus bagi seorang perempuan yang dalam keadaan haid untuk membaca al-Quran berdasarkan istihsan. Para ulama berpendapat bahwa masa kesucian haid lama manakala masa kesucian hadas besar atau berjima’ adalah sekejap.

Oleh itu, demi kemaslahatan wanita yang berada dalam keadaan haid, mereka diharuskan membaca al-Quran. Ini adalah kerana jika tidak, bererti dalam tempoh haid yang lama itu, wanita tidak akan dapat beribadah dengan membaca al-Quran, sedangkan lelaki dapat membacanya sepanjang masa.

Imam Abu Hanifah adalah seorang imam yang sangat terkenal dan amat pandai menggunakan sumber istihsan sebagai dalil hukum dan beliau banyak merujuk masalah-masalah berdasarkan sumber istihsan.

Imam Abu Hanifah berkata:
“Barang siapa mengetahui al-Quran dan as-sunnah, pendapat para sahabat Rasulullah SAW dan apa yang diistihsankan oleh para ulama fuqaha, dapatlah dia berijtihad terhadap hal-hal yang dihadapinya dan dia menjalankan yang demikian itu terhadap solatnya, puasanya, hajinya dan segala yang disuruh dan yang dilarang. Maka apabila dia berijtihad dan berqiyas kepada yang menyerupainya dapatlah dia beramal dengan yang demikian walaupun dia salah dalam ijtihadnya”.(Dr Abdul Wahhab Khallaf,1984)

Walau bagaimanapun, Istihsan merupakan salah satu daripada sumber hukum perundangan Islam yang tidak disepakati. Para ulama berselisih pendapat tentang kehujahan Istihsan kerana Istihsan adalah salah satu cara untuk mencari penyelesaian terbaik bagi kepentingan awam dengan kaedah penggunaan akal fikiran yang mungkin terdedah kepada kesilapan dalam menetapkan hukum.

Antara ulama yang menerima kehujahan Istihsan adalah ulama Hanafiyah, Malikiyyah dan sebahagian ulama Hanbali. Manakala, antara ulama yang menolak kehujahan Istihsan adalah ulama Shafi’iyyah serta sebahagian ulama Hanbali.

Diantara dalil-dalil yang membenarkan Istihsan dalam Islam adalah:

"Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran..." (QS 2:185)

"Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya..." (QS 2:286)

"Sesiapa yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya, mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna." (QS 39:18)

"Dan ikutilah sebaik-baiknya, apa yang telah diturunkan kepadamu dari Rabb-mu..." (QS 39:55)

"Tiada mudarat dan tidak memudaratkan." (HR Bukhari dan Muslim).

"Apa yang dinilai oleh orang-orang Islam itu baik, maka ia adalah baik di sisi Allah. Dan apa yang dinilai oleh orang-orang Islam itu buruk, maka ia adalah buruk di sisi Allah." (HR Bukhari)

Islam adalah agama yang membuka ruang manfaat dan menutup ruang kemudaratan kepada manusia. Oleh yang demikian, para mujtahidin telah mentaklifkan kaedah fiqh, Qawaid al-Fiqhiyyah - Al-Dhararu Yuzal (semua kemudaratan mesti dihapuskan).

Demi menjaga kemaslahatan manusia, Islam memberi ruang kemashalatan yang cukup luas kepada umatnya sehingga membenarkan ucapan kalimah kufur ketika nyawanya terancam, asalkan hatinya tetap dalam keimanan (rujuk QS 16:106).

Walau bagaimanapun, umat Islam tidak boleh menolak sesuatu kemudaratan dengan menggunakan mudarat yang lain. Contohnya, seseorang itu tidak boleh binasakan kehidupan orang lain demi menyelamatkan kehidupan sendiri.

Perbezaan diantara Istihsan dan Qawaid al-Fiqhiyyah - al-dhararu yuzal adalah dalam kaedah Istihsan, pertentangan yang berlaku adalah diantara pertembungan hukum-hukum yang berdalil khusus. Manakala kaedah fiqh al-dhararu yuzal lebih tertumpu kepada masalah baru dalam Islam.

Istihsan adalah salah satu daripada tiga 'safety-net tool' (selain dari maslahah dan saad al-dhara'i) yang disebut dalam buku Syariah Intelligence. Ketiga-tiga kaedah ijtihad ini digelar 'safety-net tool' kerana ia dapat mengembalikan kemaslahatan yang dituntutan dalam Islam apabila suatu hukum fiqh terpesong menghala ke arah mafsadah.


Wallahu'alam

Tools of Ijtihad - Qiyas (deduction analogy)

Qiyas menurut ulama usul bermaksud menyamakan sesuatu yang tidak ada nash hukumnya dengan sesuatu yang ada nash hukumnya kerana adanya persamaan illat (similarity in reasoning).

Ia adalah proses (Ijtihad) berasaskan analogi daripada ayat Al-Quran dan Sunnah atau perintah yang telah diketahui untuk perkara-perkara baru. Qiyas menetapkan suatu hukum suatu perkara baru yang belum ada pada masa sebelumnya berasaskan perkara terdahulu yang memiliki kesamaan dari segi illat, sebab, manfaat, bahaya dan berbagai aspek lain sehingga dihukumi sama.

Sebahagian besar para ulama fiqh dan para pengikut madzhab yang empat sependapat bahwa qiyas dapat dijadikan salah satu dalil atau dasar hujjah dalam menetapkan hukum dalam Islam.

Para ulama bersepakat bahwa Allah SWT membentuk hukum dengan tujuan untuk kemaslahatan (kebaikan) hamba-hamba-Nya. Kemaslahatan itu adakalanya dalam bentuk mengambil manfaat (maslahah) dan adakalanya dalam bentuk menolak keburukan dan bahaya (mafsadah). Kedua-dua hukum ini merupakan tujuan terakhir dari pembentukan hukum qiyas yang disebut hikmah hukum.

Rukun Qiyas ada empat, iaitu:

i) usul dalil - masalah utama (al-ashl)
ii) hukum asal
iii) furu' - masalah cabang sahaja
iv) illat

Contoh penggunaan Qiyas:

- misalnya jual beli ketika solat jumaat (QS 62:9), seperti yang disebutkan dalam al-Quran sebagai dalil utama (al-ashlu).

- lalu al-far’u-nya (cabang) adalah perniagaan sewa atau gadai (tidak tercantum dalam Al-Quran dan Hadis).

- hukum asal jual beli ketika solat jumaat adalah haram.

- as-sabab atau alasan (illat) hukumnya kerana melalaikan kewajipan solat jumaat.

- oleh itu, perniagaan sewa atau gadai setelah diqiyaskan kepada hukum asal jual beli ketika solat jumaat, maka ia menjadi haram.

Contoh qiyas:

1) Setiap minuman & makanan yang memabukan disamakan dengan khamar, illatnya sama-sama memabukan. Maka ulama usuli turut mengharamkan salah guna dadah untuk khayal.

2) Harta anak wajib dikeluarkan zakat disamakan dengan harta dewasa. Menurut pendapat mazhab syafeii kerana sama-sama dapat menolong fakir miskin dan menyumbang kepada kebajikan Islam

3) Merokok memudhoratkan kesihatan yang diqiyas dari ayat Quran:

“Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan."(QS 2:195)

4) Hukum sentuhan anjing adalah najis maka khinzir juga adalah najis dan perlu disertu jika bersentuhan.

5) Segala adalah harus dalam perkara muamalat sehingga ada dalil larangannya. Ini adalah qiyas dari ayat al-Quran yang bermaksud:

"Dialah (Allah), yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu..." (QS 2:29)


Wallahu'alam

Tools of ijtihad - Ijma' (consensus)

Ijma' ( إجماع ) dari segi makna bahasa adalah azam atau tekad. Perkataan Ijma' dari segi istilah syara’ pula adalah kesepakatan para ulama (ittifaq - sependapat atau sebulat suara tanpa bantahan dari sesiapa) dalam menetapkan suatu hukum pada bila-bila masa selepas kewafatan Rasulullah SAW berlandaskan al-Quran dan sunnah baginda SAW.

Dalam kitab Mirah al-Usul disebut bahawa ijma mestilah mendapat persetujuan seluruh para mujtahidin. Ertinya, jika seorang sahaja yang membangkang maka tidak dianggap ijma’.

Para mujtahidin biasanya berselisih pendapat dalam sesuatu hukum, tetapi dalam sesuatu hukum tertentu, tidak seorang pun di kalangan mereka yang berbeza pendapat, maka terjadilah ijma'.

Diantara dalil-dalil yang membenarkan ijma' dalam Islam selepas kewafatan Rasulullah SAW adalah:

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu." (QS 4:59)

"Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilan." (QS 7:181)

(rujuk: QS 2:143, 4:115, 4:83, 42:10)

"My ummah will never agree upon an error..." (Narrated by al-Tirmidhi (4:2167), ibn Majah (2:1303), Abu Dawood (no 4253), albani said this hadith is hasan)

Ibn 'Abbas narrated that the Messenger of Allah (pbuh) said: "Allah's Hand is over the Jama'ah..." (Narrated by at-Tirmidhi Book 31 Hadith 2166)

Ijma tidak mungkin berlaku melainkan ada 4 rukun berikut;

1) Wujudnya sejumlah mujtahid ketika terjadinya suatu peristiwa yang mempunyai pandangan atau pendapat masing-masing ke atas peristiwa tersebut, dan kemudian bersetuju di atas satu pendapat sahaja.

Justeru, inilah sebabnya mengapa tidak ada ijma pada zaman Rasulullah SAW kerana baginda adalah satu-satunya tempat merujuk segala hukum-hakam.

2) Ittifaq (sependapat atau sebulat suara tanpa bantahan dari sesiapa) ke atas hukum syara' pada sesuatu masalah yang dipersetujui oleh seluruh ulama mujtahidin dalam dunia Islam tanpa mengira bangsa atau negara ketika masalah itu muncul.

3) Ittifaq atau kesepakatan mereka hendaklah dimulai dengan pendapat yang jelas dari salah seorang daripada mereka dalam bentuk perkataan, fatwa atau perbuatan.

4) Ittifaq atau kesepakatan itu mestilah dari seluruh ulama mujtahidin dalam dunia Islam tanpa bantahan dari sesiapa pun. Majoriti atau jumhur ulama yang sepakat dan mempersetujui sesuatu pendapat tidak dianggap sebagai ijma' dan tidak boleh dijadikan sebagai hujah syara'.

Ijma berlaku dalam dua keadaan, iaitu;

1) Ijma sorih - kesepakatan seluruh ulama mujtahid dalam bentuk perkataan maupun perbuatan tentang suatu hukum pada sebuah masalah syar’i. Menurut kesepakatan para ulama’ ijma’ sorih wajib dijadikan sandaran hukum kerana ijma’ jenis ini adalah qati' al-dilalah.

2) Ijma’ Sukuti - kesepakatan beberapa mujtahid mengenai suatu hukum syar’i dengan perkataan atau perbuatan dan ada mujtahid yang mendiamkan diri serta tidak diketahui apakah ia setuju atau tidak setuju terhadap hasil kesepakatan mujtahid-mujtahid selainnya (tacit approval).

Mazhab Hanafi dan mazhab Hambali mengakui ijma sukuti sebagai sumber dalil dan hujah syari'. Manakala, Malikiyah dan Syafi’iyah mengingkari ijma’ sukuti sebagai sumber dalil kerana mereka berpendapat bahwa diamnya beberapa ulama mujtahid tidak dapat memenuhi syarat ijma’.

Para ulama setuju bahwa tidak akan terjadinya ijma' jika tiada sandaran dalil ke atasnya. Dalil-dalil yang disandarkan ke atas ijma' kadangkala berada dalam nas al-Quran dan sunnah, tetapi adakalanya dalam Qiyas, Uruf, Maslahah, Sadd al-Dhara'i dan jenis-jenis ijtihad yang lain.

Contohnya; berlakunya ijma' mengharamkan minyak babi yang disandarkan dari Qiyas haramnya makan daging babi (QS 2:173, 5:3). Demikian juga dengan ijma' haram berkahwin dengan cucu-cucu perempuan dari anak-anak lelaki yang bersandarkan kepada nas al-Quran:

"Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan ibu-ibu kamu..." (QS 4:23)

Contoh lain; selepas kewafatan Rasulullah SAW, ummat Islam memerlukan seorang khalifah sebagai pengganti Baginda SAW. Maka kaum muslimin pada masa itu bersepakat untuk mengangkat seorang khalifah dan atas kesepakatan bersama itu, maka Abu Bakar ra. diangkat sebagai khalifah pertama.

Walaupun pada permulaannya ada segelintir sahabat yang kurang setuju dengan pelantikan Abu Bakar ra. tetapi kemudian semua kaum muslimin menyetujuinya. Maka, berlakunya satu ijma yang disandarkan ke atas maslahah atau kebaikan seluruh ummah.


Wallahu'alam

Usul al-Fiqh - Keaslian dan kepastian dalil-dalil syara'

Sumber utama syariat Islam adalah al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Ijtihad adalah menggunakan akal fikiran yang waras untuk memahami dan mengeluarkan fatwa atau hukum berlandaskan al-Quran dan Sunnah.

Sunnah yang terhasil dari matan hadits yang sahih terbahagi kepada dua bahagian, iaitu;

1) Sunnah Mutawatir - Nas hadits yang diriwayatkan oleh sejumlah bilangan orang sehingga mustahil perawi-perawinya berdusta ke atas hadits tersebut kerana terlalu ramai periwayatnya.

2) Sunnah Ahad - Nas hadits yang diriwayatkan oleh seorang, dua orang atau tiga orang perawi sahaja, atau lebih dari 3 orang perawi tetapi tidak sampai ke darjat mutawatir.

Islam adalah terdiri atas keyakinan. Oleh itu, untuk memastikan ketulinan dan keaslian sumber-sumber syara', para ulama usuli telah membahagikan nas-nas al Quran dan dalil-dalil pensyariatan kepada 4 bahagian, iaitu;

A) Qati' al-tsubut and Qati al Dilalah - Authenticated and Certain in it's meaning

-Status keaslian ayat-ayat al-Quran dan hadis mutawatir adalah Qati' al-tsubut (authentic)

- Qati' al-tsubut and Qati al Dilalah adalah ayat-ayat Al Quran dan Hadis Mutawatir yang mempunyai maksud yang jelas dan kukuh serta tidak mengandungi maksud atau makna yang lain (not open to more than one interpretation/unambiguous)

Contoh - Hukum minum arak adalah haram - dari ayat Al Quran dan Hadis Mutawatir yang mempunyai kandungan maksud yang jelas lagi kukuh.

Contoh lain - Rukun Islam dan Rukun Iman

B) Qati al-tsubut and Zanni al- Dilalah - Authenticated but not Certain in it's meaning

- Ayat Al Quran dan Hadis Mutawatir yang mempunyai kandungan maksud yang kurang jelas.

Contoh - Hukum potong tangan pencuri dari ayat Al Quran (QS 5:38) yang mempunyai maksud yang yang kurang jelas atas jumlah benda yang dicuri dan kaedah memotong tangan. Jika seorang anak mencuri Rm1.00 dari kocek bapa, adakah ia dikira mencuri dan perlu dipotong tangannya?

Memotong tangan pencuri kadar sedikit (kelar) tangan si pencuri atau potong sehingga putus?

Contoh lain: ayat 'Alif Lam Min' atau 'Ya Sin' dari Al Quran yang tidak diketahui maksudnya kecuali Allah SWT.

C) Zanni al tsubut and Qati' al Dilalah - Not Authenticate but Certain in it's meaning

- Hadis Ahad yang mempunyai kandungan maksud yang jelas dan kukuh.

Contoh - Hadis Isra’ Mikraj dimana Rasulullah SAW dibelah dada untuk dicuci hatinya dan Baginda SAW menaiki buruq dari Medina ke Masjidil al Aqsa (Palestine).

D) Zanni al tsubut and Zanni al Dilalah - Not Authenticate and not Certain in it's meaning

- Hadis Ahad yang mempunyai kandungan maksud yang kurang jelas.

Contoh - "Apabila salah seorang daripada kalian sujud, janganlah dia turun seperti turunnya unta. Hendaklah dia meletakkan kedua tangannya sebelum kedua lututnya." (Sunan Abi Daud, Kitab as-Solat, hadis no: 840)

Status hadis ini adalah Zanni al tsubut sebab ia adalah hadis ahad dan para ulama berbeza-beza pendapat dengan maksud 'turun seperti unta'. Maka ia adalah Zanni al Dilalah atau 'speculative and not certain in its meaning'.

Hanya setelah mendapat keyakinan dan kepastian ke atas keaslian dalil-dalil syariat, para ulama usuli akan menggunakan methodologi ijtihad untuk menghasilkan fatwa atau hukum bagi suatu permasalahan baru dalam Islam.


Wallahu'alam

Usul al-Fiqh - Hukum asal ibadat dan muamalat

Syariat Islam boleh dibahagikan kepada dua bahagian utama iaitu perkara ibadat atau muamalat. Ibadah ialah menyembah dan mengabdikan diri hanya kepada Allah SWT sebagaimana yang telah ditetapkan di dalam Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Asal hukum untuk perkara ibadat adalah 'semuanya dilarang sehingga ada dalil untuk membenarkannya'. Asas dalil ini adalah berlandaskan:

Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?” (QS 42:21)

Firman Allah SWT yang bermaksud:
"Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu." (QS 5:3)

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:
“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam agama ini yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak.” (HR. Bukhari no. 20 dan Muslim no. 1718)

Penjelasan oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi; "Ibadah meliputi dua perkara iaitu tidak menyembah melainkan hanya pada Allah SWT, dan tidak beribadah melainkan dengan apa yang disyariatkan oleh Allah SWT, maka sesiapa yang mereka-reka atau mengada-adakan ibadah walau siapa pun dia, maka ia sangat tercela dan tertolak, hal ini kerana Allah sahaja yang layak untuk menentukan ibadah demi mendekatkan hamba kepadanya." (Taklimiyyah Muhimmah Fi Ilmi Ushul Fiqh - Syaikh Ali Hasan al-Halabi, M/s 36 , cetak pertama, terbitan Pustaka al-Kautsar)

Mendekatkan diri kepada Allah SWT tidak mungkin berlaku kecuali dengan apa yang disyariatkan olehNya.

Muamalat pula merupakan segala hukum-hakam, tatacara dan interaksi dalam urusan dunia yang bersangkut paut dengan hubungan manusia sesama manusia untuk memenuhi keperluan masing-masing yang berlandaskan syara' seperti akad perniagaan, akad perkhawinan, hukum faraid, zakat dll.

Asal hukum bagi urusan muamalat adalah harus dan halal sehingga ada dalil yang melarangannya sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud:

"Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi..."(QS 2:29)

"Dia lah yang menjadikan bumi bagi kamu: mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezeki yang dikurniakan Allah...." (QS 67:15)

Ringkasan :

1) Asal hukum untuk perkara ibadat adalah; 'Semuanya dilarang sehingga ada dalil untuk membenarkannya'. Hukum asal ibadah adalah haram (sampai adanya dalil).

2) Asal hukum bagi urusan muamalat adalah; 'Semuanya harus dan halal sehingga ada dalil yang melarangannya. Hukum asal muamalat adalah dibolehkan (sampai adanya dalil yang melarangnya).


Wallahu'alam

Usu al-Fiqh - Ijtihad

Ijtihad ialah suatu proses kajian dan penyelidikan yang dilakukan secara bersungguh-sungguh oleh para mujtahid untuk mengeluarkan fatwa atau menerbitkan hukum-hukam yang bersifat amali. Proses ijtihad hanya berlaku terhadap hukum-hukam yang tidak jelas dalam al-Quran atau al-Sunnah.

Secara umum, ijtihad dapat dibahagikan kepada dua bahagian, iaitu ijtihad fardi dan ijtihad jami’i.

1. Ijtihad fardi adalah ijtihad yang dilakukan oleh perseorangan atau beberapa orang tetapi tak ada keterangan yang menyatakan bahwa semua mujtahid lainnya menyetujuinya dalam suatu perkara.

Ijtihad seperti inilah yang pernah dibenarkan oleh Nabi SAW kepada Muaz ketika menggutus beliau untuk menjadi qadhi di yaman.

2. Ijtihad jami’i adalah ijtihad dalam sesuatu perkara yang disepakati oleh semua mujtahidin.

Ijtihad semacam ini yang dimaksud oleh hadist Ali pada waktu beliau menanyakan kepada Nabi SAW tentang urusan yang menimpa masyarakat tidak diketemukan hukumnya dalam Al-Qur’an dan sunnah. Ketika itu Nabi SAW bersabda yang bermaksud:

"Kumpullah untuk menghadapi masalah itu orang-orang yang berilmu dari masing-masing orang mu’min dan jadikanlah hal ini masalah yang dimusyawarahkan diantara kamu dan janganlah kamu memutuskan hal itu dengan pendapat orang seorang. (HR. Ibnu Abd barr)

Contoh lain dari ijtihad jami’i ialah kesepakatan sahabat mendukung/mengangkat Abu bakar sebagai khalifah dan kesepakatan mereka terhadap tindakan Abu bakar yang menunjuk Umar sebagai penggantinya.

Juga kesepakatan mereka mendukung anjuran Umar mengumpulkan/menulis Al-Qur’an dalam satu mushaf, padahal yang demikian itu belum pernah dilakukan dimasa nabi.

Inilah dua jenis ijtihad yang dibenarkan oleh syara'. Pada dasarnya, ijtihad adalah adalah daya upaya fikiran minda para mujtahid untuk menemukan dalil hukum tentang sesuatu masalah baru yang tidak jelas nashnya di dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW.

Para mujtahidin mazhab mempunyai kaedah dan rumusan tersendiri untuk mencari jawapan bagi sesuatu permasalahan baru dalam Islam. Maksudnya, setiap mazhab mempunyai manhaj atau methodologinya yang tersendiri ketika berijtihad.

Walau bagaimanapun, rujukan utama mereka adalah al-Quran dan sunnah mutawatir. Apabila tiada jawapan yang jelas dan kukuh dari kedua-dua sumber utama syara', iaitu al-Quran dan sunnah mutawatir, para mujtahidin akan berijtihad dengan menggunakan ijma, qiyas, hadis ahad, istihsan, maslahah, istishab, amalan penduduk Medina, ra'i para sahabat, sadd al-dhara'i, uruf dll untuk mengeluarkan fatwa bagi masalah tersebut.


Contohnya;

1) Dalam Mazhab Hanafi, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk ijtihad adalah:

Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Istihsan --> Qiyas --> Ijma'
--> Sunnah Ahad --> Ra'i of Sahabi --> Urf --> Istishab.

2) Dalam Mazhab Maliki, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk ijtihad adalah:

Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Amal of Medina/Ijma' --> Maslahah --> Qiyas --> Sunnah Ahad --> Ra'i of Sahabi --> Sadd al-Dhara'i --> Urf --> Istishab.
3) Dalam Mazhab Shafi'i, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk ijtihad adalah:

Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Ijma' of Sahabi --> Sunnah Ahad --> Ra’i of Sahabi --> Istishab --> Qiyas.
4) Dalam Mazhab Hambali, susunan dan turutan hierarchy yang digunakan untuk ijtihad adalah:

Al-Quran --> Sunnah Mutawatir --> Sunnah Ahad --> Ra’i of Sahabi --> Ijma' --> Qiyas --> Maslahah --> Istihsan --> Sadd al-Dhara'i --> Istishab.

Ringkasan:

1) Rujukan setiap mazhab dalam Islam adalah al-Quran dan sunnah mutawatir.

2) Jika tiada penjelasan yang kukuh dari al-Quran dan sunnah mutawatir, para mujtahidin akan berijtihad dengan menggunakan ilmu pengetahuan dan daya fikiran mereka (istihsan, maslahah, istishab, amalan penduduk Medina, ra'i para sahabat, sadd al-dhara'i, uruf dll).

3) Ijtihad hanya berlaku ke atas masalah baru yang tidak jelas nashnya di dalam al-Quran dan sunnah mutawatir.

4) Khilaf atau perbezaan pendapat dikalangan ulama hanya berlaku apabila al-Quran dan sunnah mutawatir tidak ada penjelasan yang kukuh.

5) Khilaf atau perbezaan pendapat dikalangan ulama berlaku kerana para mujtahidin menggunakan methodologi atau formula (kaedah ijtihad) yang berbeza-beza ketika berijtihad untuk mencari jawapan (fatwa) bagi suatu masalah baru dalam Islam.


>
<

Ijtihad is an Islamic legal term that means "independent reasoning" or "the utmost effort an individual can put forth in an activity by using both the Quran and Hadith as resources to find a solution to a religious problem.

The term Ijtihad is not a Quranic term. It was originated from a conversation that was reported in a hadith. The Prophet (pbuh) and one of his companion, Mu‘adz Ibn Jabal, was being sent to govern the territory of Yemen:

The Prophet asked: ‘How will you judge the cases that come to you?’ He replied: ‘I will judge according to the Book of Allah’. ‘But if you do not get anything there, what will you do?’, the Prophet asked. He said: ‘I will refer to the Sunnah of the Prophet’. ‘But if you do not get it even there, what will you do?’, the Prophet asked again. He replied: ‘I will exercise my judgment.’

Hearing this the Prophet patted Mu‘adh on the shoulder and said: ‘Praise be to Allah who has guided the Messenger of His Messenger to what pleases His Messenger’. (Nisa’i: No. 1327)

The Arabic for the words: ‘I will exercise my judgment’ are 'ajtahidu rai' from which the term Ijtihad is derived. In other words, the area of Ijtihad is the area in which the primary source of Islamic Syariah (al-Quran and as-Sunnah) is unclear or silence about an arising problem.

This is when the scholars must use their own common sense, intellect and experience to arrive at an opinion that should be in conformity with the spirit of Islam. The ability of personal reasoning (ijtihad) is a magnificent favor of Allah. The exercising of ijtihad is a virtue if it is done correctly.

Even if someone is mistaken in his ijtihad, he still would receive one reward. The Holy Prophet Muhammad (PBUH) had encouraged and urged his follower to practice this quality and condemned the failure to practice it.

A sizeable number of the Prophet's Companions practiced their ijtihad during the Prophet lifetime. For example, the Asar prayer incident at Banu Qurayza that took place in 627 AD (5 AH). Another incident where the Companions practiced ijtihad is when 2 sahabi did dry ablution (tayammum) for prayer when no water was found.

After the death of the Prophet, the Companions conducted their ijtihad on a larger scale to solve the problems of the community. This action was a need of the time and it was a guidance and preparation for the future.

Being a higher authority, sometimes the Prophet accepted his Companions' ijtihad and changed his personal opinion as it happened on the occasion during the battle of Badr. While on other occasions he modified or canceled it, as had happened to his own ijtihad when the divine revelation sometimes confirmed it and sometimes abrogated it.

The Prophet practiced his personal reasoning about questions in every field. Likewise, his Companions also exercised their ijtihad about issues of every aspect whether they were political, financial, judicial, civil or criminal, pure religious or social, and personal or communal.

The Prophet's Companions exercised their ijtihad during his lifetime but not frequently. There are two main reasons for this infrequency. First, the simplicity of that period did not create many new issues. As a result, there was no need for the excessive use of ijtihad.

The other reason was the presence of the Prophet among people since he was the cradle of divine revelation. When an issue appeared, sometimes the divine revelation came down, while on other occasions he answered through his own ijtihad.

The Companions were actually in need of exercising their ijtihad about issues when both of the Islamic sources (al-Quran and as-Sunnah) were silent or they could not have immediate access to them.

The ability of ijtihad is a great blessing of Almighty Allah. The real gratitude for this favor is to benefit humankind through utilizing it for solving their problems. The exercise of ijtihad by the Prophet's Companions during his lifetime demonstrates its great importance and the tremendous need for it.

In that period the Prophet was among them and the new divine revelations were also coming down to him one after another. Furthermore, human society at that time was very simple. Still, even then the Prophet's followers needed to practice their ijtihad for the solution of their various problems.

Consider the present age which is full of complications and enormous new issues. It is the duty of Muslim scholars to answer the challenge of the times and solve the new problems through exercising their ijtihad in the light of Qur'an and Sunnah of the Prophet Muhammad (PBUH).


Wallahu'alam

Pengenalan - Apa itu Usul al-Fiqh?

Perkataan usul fiqh terdiri daripada dua kalimah iaitu usul dan juga fiqh. Fiqh ialah hukum-hakam syara' yang berbentul amali dari sudut wajib, mustahab, mubah, makruh, dan juga haram. Ia terhasil dari dalil-dalil terperinci (dalil tafsili/juzie) yang berkaitan dengan perbuatan amali seorang mukalaf.

Perkataan usul pula bermaksud asas kajian atau pemeriksaan yang teliti dan cermat. Oleh itu, Usul al-Fiqh ialah asas ilmu kajian dalil-dalil umum (dalil ijmali/kullie) dan kaedah mengeluarkan hukum darinya. Ilmu usul al-fiqh merupakan himpunan kaedah-kaedah dan formula ijtihad yang menjelaskan kepada seorang faqih akan jalan yang wajib untuk dilaziminya ketika mengeluarkan hukum daripada dalil-dalilnya.

Pelajaran Umum Fiqh
1) Usul Fiqh (asas Fiqh)
2) Qawaid al Fiqhiyyah (kaedah Fiqh)
3) Feqah (hukum-hakam Fiqh)
4) Maqasid Syariah (tujuan dan kehendak syara')


Pelajaran Usul al-Fiqh boleh dibahagikan kepada 4 perkara, iaitu:
1) Hukum Syara' (hukum taklifi - wajib, sunat, harus, makruh, haram dan juga hukum wadie - sah, batal)

2) Dalil (4 yg sepakat - Al-Quran, Sunnah, Ijma', Qiyas....dan 8 yang khilaf - istihsan, masalih, uruf, syara man qablana, qaul sahabi, istishab, sad al zaraie, amal ahlu madinah)

3) Methodologi istinbat hukum (qawaid usuliyah). Taarud tarjih (dalil yg bercanggah dan penyelesaiannya)

4) Perbahasan tentang ijtihad, fatwa dan taqlid (pembahasan mujtahid - ijtihad, muttabi'k - ittiba, muqallid - taqlid)

Pelajaran dan kajian usul fiqh merangkumi perbahasan hukum syarak, kajian dan pemeriksaan dalil syarak - (ibadat & muamalat, qati' & zanni, sumber syara spt quran & sunnah), methodologi ijtihad dan formula istinbat hukum (ijma' qiyas, maslahah, istihsan, sadd al dhari'a, qawaid al-fiqhiyyah dll), manhaj ijtihad, fatwa & taqlid.

Ibn Nujaim dan juga al-Mahlawi mentakrifkan usul fiqh sebagai: "Ilmu berkenaan kaedah-kaedah dan dalil-dalil yang bersifat ijmali (kulli) yang digunakan dengannya untuk sampai kepada proses istinbat hukum fiqh. (lihat Fath al-Ghaffar, Ibn Nujaim. Hlm. 7)

Pada zaman Rasulullah SAW, hukum-hakam diambil terus dari wahyu Allah SWT (al-Quran) yang masih diturunkan dengan penjelasan dari Baginda SAW (as-Sunnah). Segala permasalahan yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah SAW dan akan dijawab secara terus berdasarkan wahyu Allah SWT.

Namun, terdapat sebahagian sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi SAW kerana berada di tempat yang jauh, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda SAW membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab “saya akan memutuskan hukum berdasarkan Kitab Allah”

Nabi bertanya lagi, “Sekiranya kamu tidak dapati dalam Kitab Allah?” Jawab Muaz “Saya akan memutuskan berdasarkan sunnah Rasul-Nya”

Tanya Nabi lagi “Sekiranya engkau tidak menemuinya dalam Sunnah?” Muaz menjawab “Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda “Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufiq kepada utusan Rasulullah ke arah sesuatu yang diredhai oleh Rasullullah. (Hadith Riwayat Ahmad dan Abu Daud)

Melalui ilmu usul fiqh, pensyariatan Islam terus berkembang luas, bersesuaian dengan keadaan tempat, masa dan situasi semasa. Dalam menyelesaikan masalah baru yang timbul selepas kewafatan Rasulullah SAW, para sahabat telah menggunakan methodologi ijtihad yang berlandaskan dengan tuntutan al-Quran dan as-Sunnah.

Diantara methodologi yang dipergunakan oleh para sahabat adalah seperti Qiyas dan Ijma'. Tujuan utama mereka ialah menjaga kemashalatan umum berdasarkan pensyariatan Islam.

Contoh hasil ijtihad para sahabat ialah: Umar bin Khattab tidak menjatuhkan hukuman potong tangan kepada seseorang yang mencuri kerana kelaparan (darurat/terpaksa). Utsman bin Affan pula telah menetapkan azan kedua ketika solat jumaat dan Ali bin Abi Thalib telah menetapkan 80 kali sebatan kepada peminum khamar.

Generasi selepas para sahabat yang digelar tabiin telah memikul tanggungjawab penyebaran syariat Islam. Mereka adalah anak murid para sahabat. Diantara para tabiin yang masyur adalah Hasan al-Bashri dan Abu Hanifah, iaitu pengasas Mazhab Hanafi yang pernah meriwayatkan hadith dari Anas bin Malik dan sahabat yang lain. Abu Hanifah telah menghasilkan beberapa methodologi yang baru seperti teori Istihsan (juristic preference).

Tabi'ut tabi'in pula adalah gelaran kepada pendokong Islam selepas generasi tabiin. Diantara Imam besar era tabi'ut tabi'in adalah Malik bin Anas, iaitu pengasas Mazhab Maliki, Muhammad bin Idris Asy-Syafi'i, pengasas Mazhab Shafi'i dan Ahmad bin Hanbal, pengasas Mazhab Hambali. Methodologi Ijtihad keempat-empat Imam besar (termasuk Abu Hanifah, pengasas Mazhab Hanafi) inilah yang telah menjadi ikutan para muslimin di seluruh dunia untuk menyelesaikan permasalahan baru sehingga ke hari ini.

Berikut disertakan beberapa kelebihan dan juga faedah mempelajari ilmu usul fiqh:

i) Menjaga syariah islamiah. Ini kerana ilmu usul fiqh memelihara dalil-dalil pensyariatan daripada disalahguna oleh orang ramai. Sebagaimana ia juga turut menjaga hujah-hujah dan juga sandaran bagi hukum-hakam.

ii) Menyusun secara tepat usul-usul pendalilan. Dengan menjelaskan dalil-dalil yang sahih dari al-Quran dan membezakan dalil-dalil Sunnah yang sahih dengan yang dhaif.

iii) Memudahkan proses ijtihad serta memberikan hukum yang bersesuaian bagi setiap kejadian semasa yang berlaku.

iv) Menghalang daripada berlakunya pentafsiran nas-nas al-Quran dan juga al-Sunnah hanya semata-mata berpandukan akal dan juga hawa nafsu.

v) Membantu memberikan penjelasan tentang cara menghimpunkan di antara dalil-dalil yang dilihat terdapat percanggahan di antara satu sama lain pada zahirnya.

vi) Dapat mengetahui sebab-sebab yang membawa kepada perbezaan pendapat dalam kalangan para ulama seterusnya dapat menjauhkan kita daripada sifat taksub kepada satu pendapat dan tokoh tertentu.


Perbezaan diantara Fiqh dan Usul al-Fiqh

Fiqh adalah ilmu pengetahuan tentang hukum-hakam syarak dari sudut wajib, sunat, mubah, makruh, dan juga haram. Dan kesemua hukum-hakam ini diambil daripada dalil-dalil tafsili yang bersumberkan al-Quran dan juga as-Sunnah.

Sedangkan usul al-fiqh pula merupakan himpunan kaedah-kaedah yang menjelaskan kepada seorang faqih akan jalan yang wajib untuk dilaziminya dalam mengeluarkan hukum daripada dalil-dalilnya.

Fiqh – mengetahui sebenar-benarnya berkenaan hukum hakam syarak berkaitan perbuatan amali seorang mukalaf (baligh berakal) drpd dalil-dalil terperinci (dalil tafsili/juzie). Usul bermaksud asas, dalil atau ilmu-ilmu mengetahui/memahami.

Usul al-Fiqh – mengetahui dalil-dalil umum (dalil ijmali/kullie) dan cara mengeluarkan hukum darinya serta keadaan orang yang mengeluarkan (istinbat) hukum. Ilmu usul fiqh adalah ilmu yang membahaskan keadah yg digunakan oleh seorang mujtadid ketika berijtihad.

Oleh itu, secara ringkas Fiqh adalah hukum-hakam dari nas syara', manakala Usul al-Fiqh adalah methodology atau formula yang digunakan untuk mengeluarkan hukum dari nas syara' oleh para ulama mujtahid.

Wallahu'alam