Tools of ijtihad - Maslahah (public interest)

Kehadiran Syariat Islam adalah untuk menghasilkan maslahah kepada manusia keseluruhannya. Dari segi bahasa maslahah bererti kepentingan awam atau kebaikan umum yang berfaedah yang meraihkan manfaat dan menolak kemudaratan.

Tuhan mencipta manusia dengan dua sebab utama, iaitu mengabdikan diri kepadaNya ( QS 51:56, 98:5) dan hidup makmur dalam dunia ini sebagai kalifah (QS 2:30, 7:74).

Dengan kata lain, Islam diturunkan kepada manusia untuk mengubati jiwa-jiwa yang telah dicemar oleh nafsu, kelalaian, kurafat, syirik dll agar mereka dapat memperbetulkan iman mereka dari ajaran, kepercayaan dan penyembahan palsu.

Setelah memperbetulkan diri sendiri, mereka akan diberi satu gelaran yang dipanggil Muslim. Maksud perkataan Muslim adalah orang-orang yang telah berserah dan mengabdikan diri kepada Allah SWT.

Sebagai seorang Muslim, selain dari beribadat kepada Allah SWT, mereka juga adalah 'leader' atau kalifah diatas muka bumi ini yang menjaga kemakmuran kehidupan manusia dengan mengamalkan 'amar makruf nahi mungkar'.

Maksud amar makruf nahi mungkar adalah menjaga maslahah dan mencegah mafsadah atau mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemudaratan. Tugas seorang Muslim adalah membawa kemaslahatan kepada semua makhluk ciptaan Allah SWT.

Segala keburukkan dan kemudaratan perlulah dihapuskan serta-merta. Menurut imam al-Ghazali maslahah boleh ditakrifkan sebagai manfaat yang berlandaskan hukum syara' untuk pemeliharaan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta mengikut peringkat. Syariat Islam adalah dibina di atas asas untuk membawa kebaikan dan menolak keburukan.

Demi menjaga maslahah (kepentingan umum) manusia, Islam memberi ruang kemashalatan yang cukup luas kepada umatnya sehingga membenarkan ucapan kalimah kufur ketika nyawanya terancam, asalkan hatinya tetap dalam keimanan (rujuk QS 16:106).

Oleh yang demikian, para mujtahid telah merumuskan kaedah fiqh Al-Dhararu Yuzal (semua kemudaratan mesti dihapuskan). Kaedah ini dibahagikan kepada 4 kategori, iaitu:

1) Keadaan darurat mengharuskan perkara yang haram. Demi menjaga kemaslahatan manusia, Islam memberi ruang kemashalatan yang cukup luas kepada umatnya sehingga membenarkan ucapan kalimah kufur ketika nyawanya terancam, asalkan hatinya tetap dalam keimanan (rujuk QS 16:106).

Contoh lain adalah seperti keharusan memakan makanan yang haram, sekadar melepaskan keadaannya ketika darurat dan tidak berlebih-lebihan. (rujuk QS 2:173 dan QS 5:3).

Ini semua merupakan rukhsah (kemudahan/keringanan) yang dikurniakan oleh Allah SWT demi menjaga kemaslahatan umatNya. Begitu juga dengan rukhsah2 lain seperti solat jama dan qasar serta meninggalkan puasa bagi musaffir, bertayammum jika tiada air untuk berwuduk dll.

2) Apa yang diharuskan dalam keadaan darurat dikira mengikut kadar keperluannya sahaja. Hukum keharusan pada perkara haram itu bertempoh dan tidak selama-lamanya. Apabila terkeluar dari keadaan darurat, maka keharusannya terhapus dan ia kembali kepada hukum asalnya, iaitu haram.

Contohnya, keharusan pesakit wanita mendapatkan rawatan daripada doktor lelaki bukan mahram sekiranya tiada doktor wanita. Setelah pesakit wanita itu sihat, ia akan kembali kepada hukum asal, iaitu haram membuka aurat atau bersentuhan dengan lelaki bukan mahram.

3) Kemudaratan tidak boleh dihilangkan dengan kemudaratan. Ini bermakna umat Islam tidak boleh menolak sesuatu kemudaratan dengan menggunakan mudarat yang lain. Contohnya, seseorang itu tidak boleh binasakan kehidupan orang lain demi menyelamatkan kehidupan sendiri.

4) Apabila terdapat pertentangan di antara dua kemudaratan, dihindarkan yang lebih berat dengan mengambil yang lebih ringan (choose lesser of the two evils). Apabila berlaku pertentangan atau percanggahan, maka perlu mengikut garis panduan berikut;

i) menolak mafsadah adalah lebih utama daripada mendatang maslahah.

ii) apabila bercanggah diantara 2 maslahah maka gunakanlah maslahah yang lebih tinggi.

iii) apabila bercanggah diantara 2 mafsadah maka gunakanlah yang lebih sedikit mafsadahnya.


Para mujtahidin membahagikan maslahah kepada 3 kategori, iaitu:

1) Maslahah muktabarah (maslahah yang diterima) adalah maslahah yang sabit dengan dalil syara', sama ada dengan nas yang jelas dari al-Quran, sunnah, ijma' atau qiyas.

2) Maslahah mulghah (maslahah yang ditolak atau dibatalkan) adalah sesuatu maslahah yang bertentangan dengan syara'.

3) Maslahah mursalah (maslahah yang tiada bukti penerimaan atau penolakan oleh syara') ialah maslahah yang tidak ada sokongan dalil syara' bagi sesuatu masalah baru dalam Islam. Maslahah mursalah adalah sesuatu maslahah yang tidak berlawanan dengan tuntutan nas syara.

Kaedah qiyas biasa digunakan bagi menentukan sesuatu hukum yang lahir daripada kaedah maslahah mursalah. Diantara contoh maslahah mursalah di zaman sahabat Rasulullah SAW ialah pemilihan Abu Bakar ra. sebagai khalifah selepas kewafatan baginda yang merupakan qiyas dari pesanan rasulullah supaya Abu Bakar ra. mengimamkan solat.

Contoh-contoh lain adalah seperti apabila Abu Bakar dan Uthman Bin Affan mengumpulkan musyaf al-Quran demi kemaslahatan umum; tindakan Umar bin Khattab yang tidak menjalankan hukum hudud memotong tangan pencuri yang mencuri dalam keadaan darurat dan tindakan Abu Bakar terhadap orang-orang yang ingkar membayar zakat.

Syarat-syarat berpegang kepada maslahah mursalah adalah:

1) Maslahah hendaklah berdasarkan kemaslahatan hakiki (pasti menghasilkan kemanfaatan dan menjauhkan kemudharatan yang nyata) dan bukannya dari imaginasi, prasangka atau waham semata-mata.

2) Maslahah mursalah hendaklah berlaku dalam bidang muamalat sahaja (yang tidak bertentangan dengan dalil syara’) dan bukanlah dalam perkara ibadah.

3) Pencapaian kemaslahatan maslahah mursalah adalah bersifat umum dan bukannya kemaslahatan individu atau kumpulan.

Para ulama telah membahagikan maslahah kepada 3 bahagian, iaitu:

1) Maslahah adh-Dharuriyyah - maslahah ini adalah asas dalam kehidpan manusia. Ketiadaannya akan mewujudkan kemudaratan yang nyata dalam kehidupan manusia. Imam asy-Syathibi berkata;

“Ia adalah perkara yang sangat diperlukan dalam menjaga kemaslahatan agama dan dunia. Ketiadaannya akan menyebabkan hidup di dunia ini tidak berjalan dengan sempurna. Bahkan akan mewujudkan kucar-kacir, huru-hara dan kerosakan. Ia juga akan menyebabkan hilangnya nikmat dan kejayaan di akhirat serta akan membawa kerugian yang nyata.”

Maqasid dharuriyyah menggariskan kewujudan lima objektif utama syariah Islam, iaitu:

1. Pemeliharaan agama (hifz al-din)

2. Pemeliharaan jiwa (hifz al-nafs)

3. Pemeliharaan akal (hifz al-a’ql)

4. Pemeliharaan keturunan (hifz al-nasl)

5. Pemeliharaan harta (hifz al-mal)

Kesemua kepentingan ini dapat keperluan asasi yang amat diperlukan oleh setiap manusia. Seandainya, salah satu daripada keperluan ini tidak dipenuhi, kehidupan manusia akan terjejas dan terpincang.

2) Maslahah al-Hajiyyah - maslahah hajiyyah adalah keperluan manusia bagi menyelesaikan masalah hidup seharian, iaitu kemashlahatan yang diperlukan dalam menyempurnakan kemashlahatan dharuriyyah.

Maslahah hajiyyah melibatkan semua yang diperlukan oleh manusia untuk mewujudkan kemudahan dan kelapangan dalam menjalankan tugas dalam kehidupan harian. Walaupun ianya tidak sampai kepada tahap keperluan asasi dharuriyyah yang boleh menyebabkan kebinasaan hidup manusia (darurat), tetapi ianya diperlukan bagi mengelakkan kesusahan hidup di dalam masyarakat.

3) Maslahah at-Tahsiniyyah - maslahah tahsiniyyah ialah sesuatu yang menyerikan dan memuliakan kehidupan ummah agar dapat memberi imej yang baik kepada Muslim dan Islam. Tanpa maslahah tahsiniyyah, nilai kehidupan manusia akan berada ditahap yang paling hina dan rendah.

Contoh maslahah tahsiniyyah ialah penampilan husnul khuluq (akhlak yang mulia), mengamalkan kebersihan dalam semua perkara ibadah dan muamalat, memakai pakaian cantik dan perhiasan, mendekatkan diri kepada Allah dengan melakukan amalan ihsan seperti solat nawafil, buat kebajikan, bersedekah dan sebagainya.

Jumhur ulama usuli menerima maslahah sebagai dalil hukum dan hujah syar’iyyah. Ulama-ulama Malikiyah dan Hanabilah menggangap istihsan sebagai maslahah yang selaras dan sesuai dengan tujuan-tujuan syara’ dalam penetapan hukum. Oleh itu, mengabaikan istihsan adalah sama ertinya dengan mengabaikan maslahah dan mengabaikan maslahah adalah bermaksud mengabaikan kehendak dan tuntutan Syariat Islam (maqasid syariah).

Qawaid Maqasidiyyah (kaedah maqasid syariah) adalah satu kaedah umum yang merangkumi semua bab, semua individu, semua masa dan semua keadaan, dan bukannya untuk bab dan keadaan tertentu sahaja. Ia menjurus kepada tujuan am, iaitu menghasilkan maslahah dan bukannya tujuan juz’iy kepada bab tertentu sahaja. Ia juga menunjukkan bahawa hukum-hukum taklif adalah alat yang disyariahkan oleh syara' dengan tujuan menghasilkan maslahah.

Allah SWT mengutuskan Rasulnya untuk kemaslahatan manusia, maka kemaslahatan (maslahah) adalah jelas dikehendaki syariat, sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam." (QS 21:107)

Inilah sunnah yang paling agung dalam Islam, iaitu menjadi 'rahmat bagi sekalian alam'. Inilah prinsip yang paling utama dalam tuntutan syariat Islam. Segala hukum-hakam di dalam Islam adalah berpaksikan prinsip ini, iaitu membuka ruang manfaat dan menutup ruang kemudaratan.

Ibn Al-Qayyim berkata, "Shari’at Islam terbina di atas dasar mewujudkan hikmah dan maslahah bagi para hamba (manusia) di dunia dan akhirat. Shari’ah ini keseluruhannya dibentuk atas dasar adil, rahmat, maslahah dan hikmah.

Oleh itu, setiap perkara yang mengabaikan keadilan untuk kezaliman, menolak kebajikan untuk kekejaman, menghapuskan maslahat untuk rasuah, dan menafikan kebijaksanaan untuk kebodohan bukanlah sebahagian dari Syariat Islam, walaupun ia didatangi dengan dalil."

Wallahu'alam