Definisi Ijtihad dan Fatwa

Pada zaman Rasulullah SAW, hukum-hakam diambil terus dari wahyu Allah SWT yang masih diturunkan dengan penjelasan dari Baginda SAW. Segala permasalahan yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah SAW dan akan dijawab secara terus berdasarkan wahyu Allah SWT.


Namun, terdapat sebahagian sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi SAW kerana berada di tempat yang jauh, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda SAW membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.


Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab “saya akan memutuskan hukum berdasarkan Kitab Allah”


Nabi bertanya lagi, “Sekiranya kamu tidak dapati dalam Kitab Allah?” Jawab Muaz “Saya akan memutuskan berdasarkan sunnah Rasul-Nya”


Tanya Nabi lagi “Sekiranya engkau tidak menemuinya dalam Sunnah?” Muaz menjawab “Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda “Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufiq kepada utusan Rasulullah ke arah sesuatu yang diredhai oleh Rasullullah. (Hadith Riwayat Ahmad dan Abu Daud)


Melalui ilmu usul fiqh, pensyariatan Islam terus berkembang luas, bersesuaian dengan keadaan tempat, suasana dan situasi semasa.


Dalam menyelesaikan masalah baru yang timbul selepas kewafatan Rasulullah SAW, para sahabat telah menggunakan methodologi ijtihad untuk menghasilkan fatwa yang berlandaskan dengan tuntutan al-Quran dan as-Sunnah.


Fatwa bermaksud memberi jawapan bagi sesuatu permasalahan oleh seorang faqih serta penjelasan tentang perkara yang mempunyai kemusykilan dan kesamaran tentang hukum oleh seseorang yang faqih dengan menggunakan kaedah ijtihad.


Fatwa ialah jawapan kepada masalah agama apabila seseorang ulama fuquha mengeluarkan penjelasan dan hukum terhadap perkara yang samar-samar dan fatwanya itu menjadikan sesuatu hukum tersebut lebih jelas, kuat dan kukuh.


Ulama fiqh pula telah mendefinisikan fatwa dengan pelbagai takrif antaranya:


1) Menerangkan hukum sesuatu permasalahan.
2) Menjawab segala kemusykilan baik dari sudut syarak atau undang-undang.
3) Mengkhabarkan hukum syarak tanpa sebarang kemestian untuk diikuti.
4) Memberikan penjelasan hukum syarak bagi sesuatu permasalahan sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, baik secara individu mahupun secara berkumpulan.


Dalam masyarakat Islam, kita akan disajikan dengan pelbagai jenis fatwa dari pelbagai cabang. Ada diantaranya dari ulama-ulama silam dan ada pula dari ulama-ulama kontemporari.


Terdapat juga fatwa-fatwa yang terhasil dari mufti, ustaz-ustaz dan juga dari da'i-da'i moden. Oleh kerana fatwa terhasil dari masalah-masalah zhanniyah (tidak qati'), maka banyak fatwa boleh terhasil dari satu masalah atau satu kemusykilan.


Maka, akan terhasilnya fatwa yang bersifat tarjih (pendapat yg kuat dan kukuh) dan juga marjuh (pendapat yg lemah). Kita disarankan untuk memilih fatwa yang tarjih dan meninggalkan fatwa yang marjuh.


Kita perlu memilih fatwa yang tarjih, yang bersesuaian dengan keadaan dan suasana semasa kita. Memilih fatwa dari seorang pakar usul al-fiqh yang faqih dalam ilmu hadith dan methologi ijtihad serta mengenali uruf setempat adalah paling afdal.


Usul al-Fiqh adalah methodology atau formula yang digunakan untuk mengeluarkan hukum dari nas syara'. Pelajaran Usul al-Fiqh boleh dibahagikan kepada 4 perkara, iaitu:


1) Hukum Syarak (hukum taklifi - wajib, sunat, harus, makruh, haram dan juga hukum wadie - sah, batal)
2) Dalil (4 yg sepakat - Al-Quran, Sunnah, Ijma', Qiyas....dan 8 yang khilaf - istihsan, masalih, uruf, syara man qablana, qaul sahabi, istishab, sad al zaraie, amal ahlu madinah)
3) Taarud tarjih (dalil yg bercanggah dan penyelesaiannya)
4) Ijtihad dan taqlid (pembahasan mujtahid - ijtihad, muttabi'k - ittiba, muqallid - taqlid)


Pelajaran dan kajian usul fiqh merangkumi perbahasan hukum syarak, kajian dan pemeriksaan dalil syarak - (ibadat & muamalat, qati' & zanni, sumber syara spt quran & sunnah), methodologi ijtihad dan formula istinbat hukum (ijma' qiyas, maslahah, istihsan, sadd al dhari'a, qawaid al-fiqhiyyah dll).


Contoh fatwa yang terhasil dari ijtihad para sahabat ialah: Umar bin Khattab tidak menjatuhkan hukuman potong tangan kepada seseorang yang mencuri kerana kelaparan (darurat/terpaksa).


Contoh lain adalah seperti Utsman bin Affan menetapkan azan kedua ketika solat jumaat dan Ali bin Abi Thalib telah menetapkan 80 kali sebatan kepada peminum khamar.


Generasi selepas para sahabat yang digelar tabiin telah memikul tanggungjawab penyebaran syariat Islam. Mereka adalah anak murid para sahabat.


Diantara para tabiin yang masyur adalah Hasan al-Bashri dan Abu Hanifah, iaitu pengasas Mazhab Hanafi yang pernah meriwayatkan hadith dari Anas bin Malik dan sahabat yang lain. Abu Hanifah telah menghasilkan beberapa methodologi yang baru seperti teori Istihsan (juristic preference).


Tabi'ut tabi'in pula adalah gelaran kepada pendokong Islam selepas generasi tabiin. Diantara Imam besar era tabi'ut tabi'in adalah Malik bin Anas, iaitu pengasas Mazhab Maliki, Muhammad bin Idris Asy-Syafi'i, pengasas Mazhab Shafi'i dan Ahmad bin Hanbal, pengasas Mazhab Hambali.


Tujuan utama fatwa ialah menjaga kemashalatan umum berdasarkan pensyariatan Islam. Ijtihad dan fatwa keempat-empat Imam besar ASWJ inilah yang telah menjadi ikutan para muslimin di seluruh pelusuk dunia untuk menyelesaikan permasalahan baru sehingga ke hari ini.


Wallahu'alam

Relationship with the non-Muslim

The concept of 'Al-Wala wa Al-Bara' (to love and hate for the sake of Allah SWT) is the creed that guides all the actions and sayings of a Muslim. The Prophet (pbuh) said:

"The strongest bond of Iman is the love for Allah's sake and the hatred for Allah's sake." (Reported by Imam Ahmad)

However, Malaysia has a unique multi-religious society where about 60% of its population are Muslims, 20% Buddhist, 9% Hindus and 5% of other religions including Sikh, Christianity and pagans.

The majority of dwellers are Malays, and 99% of them are Muslims, followed by the Chinese, Indians, Orang Asli, Sabah and Sarawak.

Looking at this diversity, undoubtedly Malaysia is one of the most multi-religious and multicultural society in South East Asia region.

In the world where a religious community is increasing, there is a need to address the challenges in the modern era on how to live together within a religious community.

The Quran says:
"O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes, so that you may (affectionately) know one another..." (QS 49:13)

The Quran says:
Allah does not forbid you to deal justly and kindly with those who fought not against you on account of your religion and did not drive you out of your homes. Verily, Allah loves those who deal with equality. (QS 60:08)

The Quran says:
"And do not insult those they invoke other than Allah, lest they insult Allah in enmity without knowledge..." (QS 6:108)

Islam promotes altruistic and cooperative behaviors in a multicultural society to promote social cohesion among humans. This is why Islam is very much against racial discrimination (sifat asabiyyah) in the form of tribalism.

Relationships between human are very crucial in the formation of cohabiting and harmonious society especially with the existence of multiple cultures, religions, and civilizations.

Improper construction of such relationships between inhabitants with different grounds of religion and civilization leads to chaotic and unstable societies.

This indicates that besides the concept of al-wara wa al-bara, justice and kindness is another platform that Islam established for relationships between Muslims and non-Muslims.

The history of Islam demonstrates that this religion is open to diversity, interfaith relations and multiculturalism and teaches its followers to live together with other people with respect and without discrimination against any race, religion or person.


Wallahu'alam

Isu Khilafiyyah

Masalah dan kekeliruan dalam masyarakat kita ini adakalanya bukan disebabkan oleh perbincangan bab khilaf secara akademik. Tetapi ia disebabkan oleh orang yang cuba menutup pintu khilaf sedangkan pintu khilaf dalam sesuatu isu sudah terbuka.

Segelintir orang cuba untuk melarang orang berbincang tentang isu khilafiyyah dengan alasan tidak mahu perpecahan. Sebenarnya perpecahan bukan disebabkan bincang isu khilaf tetapi sebab taksub kerana tidak biasa bincang isu khilaf lalu merasakan mazhab dia sahaja yang betul. Mazhab fiqh lain bukan ASWJ. Itu adalah amat bahaya.

Amatlah buruk untuk mengecam orang yang berbeza pandangan dengan kita dengan gelaran dan label yang jelek. Jika perbahasan pasal isu khilaf pun ditentang dan dikecam, bagaimana mungkin orang awam mahu faham isu semasa yang lebih rumit perinciannya?

Terdapat pula segelintir orang mengatakan "Ini isu khilaf, ulamak silam dulu dah lama selesai, kita jangan bahaskan lagi". Akan tetapi orang yang melaungkan slogan ini mereka sendiri gagal berikan apakah pendapat hasil perbahasan ulamak silam tersebut.

Mereka hanya melaungkan slogan "Ini isu khilaf yang sudah selesai dibahaskan ulamak terdahulu" sahaja tanpa mereka mengkaji apakah kesimpulan dari perbahasan ulamak silam tersebut.

Sebab itulah tidak hairan Mishari Al Afasy dituduh sesat dan wahabi hanya kerana beliau tidak membaca bismillah secara jahr sewaktu membaca surah fatihah ketika solat. Walhal itu pendapat Imam Ahmad seperti terdapat dalam kitab tafsir al quran al azhim jilid pertama karangan Imam Ibn Kathir.

Mazhab fiqh ASWJ ini luas. Tidak terhad hanya kepada mazhab empat sahaja. Jika semua khilaf di luar mazhab empat itu salah dan pemilih pandangan itu dianggap jahil tukkir, bagaimana pula dengan polisi kawalan harga barang?

Empat mazhab melarang perbuatan kawalan harga barangan. Yang benarkannya adalah Ibn Taimiyyah jika dibimbangi berlaku mudarat kepada rakyat. Sesat juga? Kalau sesat jangan berurusan di mana-mana perbankan Islam sebab kadar keuntungan juga dikawal oleh Bank Negara.

Kewujudan ilmuwan Islam yang ramai dalam negara kita akan menyebabkan kemunculan banyak perbezaan pandangan. Ia sepatutnya menjadi medan untuk perbahasan ilmial dan percambahan idea, dan bukannya menjadi medan tuduh-menuduh dan sesat menyesatkan selagi pandangan yang dilontarkan masih dalam kerangka fiqh yang diiktiraf oleh Alhli Sunnah.

Sepatutnya kita perlu berbangga kerana negara kita sudah ramai ilmuwan yang ilmu mereka boleh melengkapkan satu sama lain. Allah SWT telah menetapkan cara hidup, perbezaan fahaman dan pendapat sebagai fitrah manusia. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Dan kalaulah Tuhanmu menghendaki, tentulah Ia menjadikan umat manusia semuanya menurut ugama yang satu dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan." (QS 11:118)

Setiap umat beramal dengan tahap keimanan yang berbeza-beza. Setiap manusia melalui kehidupannya dalam keadaan yang berubah-ubah. Fikiran dan fahaman kita sewaktu muda adalah berbeza dengan waktu kita sudah tua. Amalan seorang muallaf dengan amalan seorang mukalaf adalah tidak sama. Kita tidak boleh samakan fahaman dan amalan kita dengan orang lain.

Oleh itu, apabila kita menolak perbincangan tentang isu khilafiyyah dan hanya taksub dengan pendapat mazhab tertentu sahaja, maka Islam akan menjadi sempit dan beku. Sebenarnya iktilaf dikalangan umat Islam membawa rahmat yang sangat luas. Ia membenarkan kita membuat pilihan lain yang masih tertakluk dalam kerangka syarak sewaktu dalam keadaan yang mendesakkan.

Sebagai seorang Muslim yang benar-benar inginkan keredhaan Allah SWT, berusahalah bersungguh-sungguh untuk memahami dalil nas-nas al-Quran dan hadith sahih serta tafsiran dan takwilan para ulama dan khilaf yang berlaku dalam perbahasan mereka. Kemudian barulah kita memilih pendapat yang paling rajih (benar dan kuat) untuk diapplikasikan dalam kehidupan dan amalan harian kita.

Semoga Allah SWT melindungi kita dari sikap taksub dan menjauhi kita  dan kesesatan, amin...

Wallahu'alam

Qawaid al-Fiqhiyyah - al-Dararu yuzal

Membuka ruang manfaat dan mencegah kemudaratan adalah asas kepada syara' Islam. Syariat Islam adalah dibina di atas asas ini untuk membawa kebaikan dan menolak keburukan. Kebaikan atau maslahah yang dimaksudkan adalah kepentingan awam atau kebaikan umum yang berfaedah kepada manusia sejagat.

Menurut Imam al-Ghazali maslahah boleh ditakrifkan sebagai manfaat yang berlandaskan hukum syara' untuk pemeliharaan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta mengikut peringkat.

Oleh yang demikian, para ulama fuquha telah merumuskan kaedah fiqh Al-Dhararu Yuzal (semua kemudaratan mesti dihapuskan) yang berlandaskankan dari dalil-dalil berikut:

"Dan janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi sesudah Allah menyediakan segala yang membawa kebaikan padanya...: (QS 7:56)

"Allah tidak suka kepada orang-orang yang melakukan kerosakan..." (QS 5:64)

"Dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula dengan niat memberi mudarat dengan melakukan kezaliman) terhadap mereka..." (QS 2:231)

"Tiada mudarat dan tidak memudaratkan." (HR Bukhari dan Muslim).

Maksud hadith ini ialah tidak harus seseorang melakukan kemudaratan terhadap saudaranya sama ada memulakan atau membalasnya.

Pecahan atau cabang kepada kaedah al-Dararu yuzal adalah seperti berikut:

1) Darurat menghapuskan yang dilarang. Maksudnya, darurat mengharuskan perkara yang haram. Apabila seseorang berada dalam keadaan darurat, maka perkara-perkara yang dilarang atau haram diharuskan.

Contohnya, demi menjaga maslahah manusia, Islam memberi ruang yang cukup luas kepada umatnya sehingga membenarkan ucapan kalimah kufur ketika nyawanya terancam, asalkan hatinya tetap dalam keimanan (rujuk QS 16:106).

Kaedah ini dikenali dalam ilmu fiqh sebagai hukum rukhsah. Rukhsah bermaksud keringanan yang diberikan oleh Allah SWT dalam keadaan-keadaan tertentu.

Contoh lain adalah seperti;

- Harus memakan makanan yang haram, sekadar melepaskan keadaannya ketika darurat dan tidak berlebih-lebihan (rujuk QS 2:173 dan QS 5:3).

- Harus minum arak ketika dahaga sekiranya tiada minuman lain untuk diminum demi menyelamatkan diri daripada mati kehausan (QS 22:78).

Islam melarang setiap perbuatan yang melanggari hukum syara'. Tetapi demi menjaga kemaslahatan manusia, segala yang dilarang syara' bertukar menjadi harus apabila berada dalam keadaan darurat. Tetapi hukum keharusan pada perkara haram itu bertempoh dan tidak selama-lamanya. Apabila terkeluar dari keadaan darurat, maka keharusannya terhapus dan ia kembali kepada hukum asalnya, iaitu haram.

Contohnya, keharusan pesakit wanita mendapatkan rawatan daripada doktor lelaki bukan mahram sekiranya tiada doktor wanita. Setelah pesakit wanita itu sihat, ia akan kembali kepada hukum asal, iaitu haram membuka aurat atau bersentuhan dengan lelaki bukan mahram.

2) Kemudaratan tidak boleh dihilangkan dengan kemudaratan yang sama berat.

Contohnya, nafkah tidak diwajibkan ke atas suami yang fakir untuk keluarga yang juga fakir. Hal ini kerana menolak kemudaratan daripada fakir pertama itu menimbulkan kemudaratan yang sama dengan keluarganya.

Contoh lain, seseorang itu tidak boleh binasakan kehidupan orang lain demi menyelamatkan kehidupan sendiri.

3) Kemudaratan boleh dihilangkan dengan kemudaratan yang lebih ringan. Apabila terdapat pertentangan di antara dua kemudaratan, maka dihindarkan yang lebih berat dengan mengambil yang lebih ringan (choose lesser of the two evils).

Contohnya, jika seseorang dipaksa minum arak, kalau tidak diminum ia akan dibunuh, maka halal arak itu bagi dirinya itu. Ini adalah kerana ancaman membunuh itu lebih berat mudaratnya daripada mudarat minum arak.

4) Menolak mafsadah lebih utama dari mengambil maslahah. Maksudnya, apabila bertembung mafsadah (keburukan) dengan maslahah (kebaikan), maka perlu menolak mafsadah terlebih dahulu sebelum mengambil maslahah.

Contohnya, harus berdusta (walaupun asalnya dusta adalah keburukan yang diharamkan dalam Islam) apabila perlu kerana ia dapat datangkan kebaikan dan kepentingan yang lebih utama.

Misalnya, seperti berdusta untuk tujuan perdamaian di antara dua orang yang bertelingkah atau berdusta dengan isteri bagi tujuan kesejahteraan dan kebahagiaan keluarga.

Contoh lain adalah seperti harus terjemahkan al-quran kepada bahasa bukan Arab memandangkan betapa perlunya manusia mengetahui hukum Islam, kerana bukan semua orang dapat menguasai Bahasa Al-quran dengan baik.

Justeru itu, maka dimaafkan meninggalkan sebahagian yang kewajiban syara' demi masyaqqah (kesulitan) yang akan membawa kepada darurat untuk menjaga atau mencapai maslahah yang lebih besar.

Perbezaan diantara masyaqqah (kesulitan) dan kemudaratan (darurat) adalah:

i) Masyaqqah adalah suatu kesulitan yang menghendaki keperluan (hajat) terhadap sesuatu dan apabila tidak di penuhi tidak akan membahayakan manusia dalam tempoh masa yang pendek.

ii) Darurat ialah kesulitan yang jika tidak diselesaikan akan mengancam agama, jiwa, akal, keturunan atau nasab dan harta serta kehormatan manusia.

iii) Walau bagaimanapun, apabila masyaqqah (kesulitan) dipanjangkan tempoh masanya, kehidupan manusia akan jatuh ke dalam keadaan darurat.

Contohnya, bekalan elektrik terputus buat seketika waktu, ini tidak menjadi masalah tetapi jika bekalan elektrik terputus untuk masa yang panjang, maka ia akan mengganggu kelancaran jalanraya (lampu isyarat) atau mengugat keselamatan pesakit-pesakit di hospital.

iv) Apabila seluruh ummah berada dalam keadaan masyaqqah (kesulitan), maka ini dikira sebagai darurat.

Contohnya, pekerja-pekerja DBKL (pembersihan awam) mogok kerja untuk jangkamasa yang panjang, maka seluruh ummah akan berada dalam keadaan darurat kerana pelbagai jenis wabak dan penyakit akan merebak akibat sampah-sarap yang tidak dibersihkan.

Hajat sekiranya tidak dipenuhi akan menimbulkan kesukaran dan kesulitan, tetapi jika kesukaran dan kesulitan itu berpanjangan, maka ia akan membawa kepada darurat. Sedangkan, darurat kalau tidak dipenuhi boleh membawa kepada kebinasaan.


Wallahu'alam

Qawaid al Fiqhiyyah - al-Mashaqqat tujlab al-taysir

Islam adalah suatu agama yang boleh diamalkan oleh manusia pada bila-bila masa dan di mana-mana sahaja. Oleh itu, apabila seseorang dalam kesempitan atau kesukaran, maka Islam memberi kelonggaran dan keringganan dalam melaksanakan Perintah Allah SWT.

Kaedah Fiqh ini dimanakan al-Mashaqqat tujlab al-taysir atau setiap kesusahan ataupun kesukaran disertai dengan kemudahan. Apa yang dimaksudkan sebagai masyaqqah adalah kesusahan atau kesukaran yang akan membuka ruang kepada kemudaratan (mafsadah).

Kaedah ini pernah diamalkan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat sebagaimana hadits riwayat Anas ra yang bermaksud:

"Kami keluar bersama Nabi SAW dari Madinah ke Mekah, dan kami bersolat 2 rakat, 2 rakaat, sehinggalah kami kembali ke Madinah." (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Apabila bermusafir, maka diharuskan untuk qasarkan solat. Kaedah ini dikenali dalam ilmu fiqh sebagai hukum rukhsah. Rukhsah bermaksud keringanan yang diberikan oleh Allah SWT dalam keadaan-keadaan tertentu. Apabila kehidupan manusia tidak dapat elak dari masyaqqah atau kesusahan, maka Islam memberi kelonggaran di situ.

Contohnya seperti keharusan memakan makanan yang haram, sekadar melepaskan keadaannya ketika darurat dan tidak berlebih-lebihan. (rujuk QS 2:173 dan QS 5:3). Ini semua merupakan rukhsah (kemudahan/keringanan) yang dikurniakan oleh Allah SWT demi menjaga kemaslahatan umatNya.

Imam asy-Shafi'i berkata, "Apabila ada kesempitan pada sesuatu perkara, maka hendaklah diperluaskan". Contohnya, apabila sakit, maka boleh bertayammum atau meninggalkan puasa, termakan kerana terlupa pada bulan puasa dimaafkan. air jalan raya yang terpercik pada kain pada hari hujan dimaafkan dan sebagainya.

Diantara dalil-dalil yang mendokong kaedah al-Mashaqqat tujlab al-taysir adalah seperti berikut:

"Sesungguhnya bersama kesusahan itu ada disertakan kemudahan" (QS 94:5)

"Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran." (QS 2:185)

"Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya." (QS 2:286)

"Ia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama..." (QS 22:78)

Dari Abu Hurairah r.a, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
“Sesungguhnya agama itu mudah. Tidaklah seseorang mempersulit (berlebih-lebihan) dalam agama melainkan ia akan dikalahkan. Oleh itu, kerjakanlah dalam kadar semampu-nya dan bergembiralah (dengan pahala Allah) dan mohonlah pertolongan di waktu pagi, petang dan sebahagian malam” (Hadis Riwayat Bukhari no.39)

Pada dasarnya, Islam ialah agama yang mudah kerana ia diturunkan oleh Allah SWT yang menciptakan manusia dan alam semesta. Oleh itu, Dia tahu apa yang termampu bagi kita dalam menghadapi urusan2 kehidupannya dan tidak akan menzalimi kita dengan beban yang tidak mampu dipikul oleh manusia.

Berdasarkan penelitian dan kajian para ulama, terdapat 7 sebab mengapa Islam memberi rukhsah kepada manusia, diantaranya adalah:

1) Musafir - rukhsah yang diberikan kepada orang yang musafir ialah seperti solat jamak dan qasar.

2) Sakit - orang yang sakit diharuskan untuk bertayammum apabila badannya tidak boleh terkena air.

3) Terpaksa atau dipaksa - Contohnya, kelaparan yang boleh mengancam nyawa diharuskan memakan perkara yang diharamkan.

4) Terlupa - makan kerana terlupa pada bulan puasa dimaafkan.

5) Kejahilan - sesiapa yang benar-benar jahil atau tidak mengetahui bahawa sesuatu perbuatan itu haram, maka dia akan terlepas daripada mendapat dosa.

6) Kepayahan yang tidak dapat di-elakkan - contoh seorang nelayan atau penjual ikan tidak boleh elak daripada sisik2 ikan. Oleh itu, sah wuduknya selepas dia berusaha membersihkan dirinya walaupun masih lagi terdapat yg terlekat pada badannya.

7) Kekurangan - contohnya kanak-kanak dan wanita tidak wajib solat jumaat kerana kekurangan sifat-sifat tertentu.

Walau bagaimanapun, menurut para ulama, tuntutan taklif (tanggungjawab/kewajipan seorang mukalaf) tidak dikira sebagai musyaqqah (kesukaran) kerana mengikut adat tidak menjadi bebanan malah ia adalah satu keperluan.


Wallahu'alam

Qawaid al Fiqhiyyah - al-Yaqin la yuzalu bish-shakk

Kaedah Fiqh yang kedua adalah al-Yaqin la yuzalu bish-shakk yang bermaksud keyakinan tidak dihilangkan dengan keraguan. Imam as-Suyuthi menyatakan al-Yaqin adalah sesuatu yang tetap dan pasti yang dapat dibuktikan melalui penelitian dan menyertakan bukti-bukti yang mendukungnya.

Dalam syara' Islam, sesuatu perkara yang sudah diyakini tidak boleh ditinggalkan hanya disebabkan dengan keraguan atau syak. Ini bermaksud sesuatu perkara yang sudah diyakini, apabila timbul keraguan selepas itu tidak akan menjejaskan keyakinan yang ada.

Islam mengajar kita agar mengelakkan diri dari sesuatu yang boleh mendatangkan syak atau was-was. Ini adalah kerana syak boleh menimbulkan kekeliruan dalam banyak keadaan yang boleh mendatangkan kemudaratan kepada kita. Oleh itu, para mujtahidin telah merumuskan kaedah Fiqh al-Yaqin la yuzalu bish-shakk ini untuk menyempurnakan pembentukkan hukum-hakam Fiqh.

Terdapat beberapa pecahan di bawah kaedah ini, diantaranya adalah;

1) Sesuatu yang diyakini tidak akan terbatal kecuali dengan keyakinan. Contohnya, sesiapa yang yakin telah berwuduk dan syak berlakunya hadas selepas itu, maka dia dianggap masih lagi dalam keadaan suci. Dan sebaliknya, jika sesiapa yang telah yakin belum berwuduk dan syak telah bersuci, maka dia dianggap belum bersuci.

2) Asalnya seseorang itu adalah terlepas daripada tanggungjawab. Sesuatu perkara adalah kekal dalam keadaannya yang sedia ada pada bila-bila masa sehinggalah terdapat bukti yang membuktikan sebaliknya.

Contohnya, apabila seseorang didakwa telah melakukan kesalahan, maka wajib menampilkan bukti kesalahannya (presumed innocent until proved guilty).

3) Sesuatu perkara yang dihukum ada, asalnya adalah tidak wujud. Contohnya, seseorang yang telah menggunakan harta orang lain mendakwa dia dibenarkan berbuat demikian, tetapi dinafikan oleh Tuan harta tersebut. Maka penafian Tuan harta akan diterima kerana pada asalnya tiada keizinan dan harta orang lain adalah haram.

4) Hukum terhadap sesuatu perkara adalah berdasarkan kepada keadaannya yang paling hampir dengan situasi yang berlaku. Contohnya, di sisi mazhab Syafi'i jika seseorang yang melihat najis pada pakaiannya sedangkan dia telah solat beberapa waktu dengan kain tersebut dan tidak mengetahui bila kainnya terkena najis mestilah mengulangi solatnya.

5) Hukum asal segala sesuatu adalah harus (kecuali perkara ibadah) sehingga ada dalil yang menunjukkan larangan atau keharamannya. Contohnya;

Hukum asal bagi perkara muamalat (interaksi sesama manusia) adalah harus sehingga ada bukti yang melarangnya. Ini adalah berlandaskan dari dalil-dalil berikut;

"Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi..." (QS 2:29)

Dan Dialah yang memudahkan bagi kamu apa yang ada di langit dan bumi kesemuanya (QS 45:13)

“Bahawasanya ada seseorang yang mengadu kepada Rasulullah SAW bahwa dia merasakan seakan-akan telah kentut dalam solatnya. Maka Rasulullah SAW bersabda : “Janganlah dia batalkan solatnya sampai dia mendengar bunyi atau mencium bau.” (HR Bukhari dan Muslim)

Jika hukum asal setiap perkara muamalat memerlukan dalil untuk mengharuskannya, maka perkara-perkara baru yang tidak disebut dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW seperti penggunaan tenaga elektrik, menaiki kapal terbang, pembedahan surgical dll akan menjadi haram.

Kaedah Fiqh 'al-Yaqin la yuzalu bish-shakk' ini mempunyai kedudukan yang sangat agung dalam islam. Bahkan sebahagian ulama menyatakan bahawa kaedah ini merangkumi tiga perempat daripada seluruh permasalahan fiqh dalam Islam.

Syak adalah suatu perasaan dalam hati manusia yang terhasil dari hasutan syaitan seperti firman Allah SWT yang bermaksud:

"Dari kejahatan pembisik penghasut (syaitan) yang timbul tenggelam, yang melemparkan bisikan dan hasutannya (was-was) ke dalam hati manusia..." (QS 114:4-5)

Kaedah Fiqh ini dapat membantu dan mengajar kita cara-cara mengatasi was-was yang timbul apabila berlaku pertembungan di antara perasaan yakin dan syak. Maka, kita diwajibkan mendahulukan keyakinan yang ada dan abaikan keraguan yang timbul kemudian.


Wallahu'alam

Qawaid al-Fiqhiyyah - Al-Umuru Bi Maqasidiha

Qawaid al-Fiqhiyyah atau kaedah Fiqh yang pertama adalah Al-Umuru Bi Maqasidiha yang bermaksud setiap perkara dinilai berdasarkan Niat dan Matlamat (tujuan). Niat adalah syarat utama sesuatu perkara menjadi halal atau haram, sah atau batal.

Contohnya, seseorang yang memerah anggur dengan niat membuat cuka, harus hukumnya. Jika dia memerah anggur dengan niat membuat arak, haram hukumnya.

Imam asy-Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan bahwa hadits berkaitan niat merupakan satu pertiga ilmu. Imam asy-Syafi’i mengatakan hadits berkaitan niat terkandung dalam 70 bab ilmu. Contohnya, bab ibadah, bab bersuci, bab wuduk, bab mandi wajib, bab solat, bab nazar, bab sumpah dan sebagainya.

Niat menjadi asas utama penerimaan sesuatu amalan, sama ada ia diterima atau ditolak oleh Allah. Sekiranya sesuatu amalan itu dilakukan secara betul namun salah dari segi niatnya, maka ia tidak diterima oleh Allah SWT. Fungsi-fungsi niat disyariatkan adalah seperti berikut;

i) Membezakan ibadat dengan adat muamalat. Contohnya, menahan diri dari makan kerana puasa atau menguruskan badan. Puasa adalah ibadah, manakala menguruskan badan adalah perkara duniawi.

Contoh lain seperti menyembelih binatang untuk makan atau untuk ibadat korban. Menyembelih binatang untuk makan adalah perkara muamalat, manakala menyembelih binatang untuk korban Hari Raya Haji adalah ibadah.

ii) Membezakan ibadat fardhu dengan ibadat sunat. Contohnya, niat membezakan solat dua rakaat sunat subuh dengan solat dua rakaat fardhu subuh.

Contoh lain seperti memberikan wang sebagai zakat atau sedekah. Memberikan wang sebagai zakat adalah fard (wajib), manakala memberikan wang sebagai sedekah adalah sunat.

iii) Qisas, iaitu untuk membezakan diantara perbuatan membunuh dengan sengaja atau tidak sengaja. Hukuman qisas bagi pembunuh yang membunuh secara sengaja adalah berbeza dengan membunuh dengan tidak sengaja.

iv) Taqarrub atau niat melakukan sesuatu kerana Allah SWT atau mendekatkan diri kepada Allah SWT. Contohnya, belajar atau mengajar kerana Allah SWT atau kerana kepentingan diri?

v) Perbuatan atau amalan yang diniatkan kerana Allah SWT menjadi ibadah yang diberi pahala, manakala perbuatan yang tidak disertakan niat kerana Allah SWT tidak akan memberi kesan.

Sumber dan asas dalil-dalil yang mensyariatkan niat adalah;

"Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya..." (QS 98:5)

Ayat ini menegaskan bahwa manusia diperintahkan untuk melakukan ketaatan kepada Allah dengan ikhlas.

"...barang siapa menghendaki pahala dunia, niscaya Kami berikan kepadanya pahala dunia itu, dan barang siapa menghendaki pahala akhirat..." (QS 3:145)

Ayat ini menegaskan bahwa Allah akan memberikan balasan kepada hambanya berdasarkan niat.

Umar bin Khatab berkata, "Saya mendengar Rasulullah SAW bersabda : Sesungguhnya setiap perbuatan itu tergantung pada niatnya. Dan sesungguhnya setiap orang akan dibalas berdasarkan apa yang dia niatkan." (HR Bukhari dan Muslim)

"Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud, "Sesungguhnya tidak dikira amalan sesiapa yang tidak berniat." (Hadis riwayat al-Baihaqi)

Melalui dalil-dalil ini, kita dapat memahami bahawa niat mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam kehidupan umat Islam. Oleh itu, para ulama Fiqh telah menjadikan kaedah ini sebagai rumusan utama pembentukan hukum Fiqh. Segala hukum-hakam dalam Islam mestilah diselaraskan dengan prinsip ini.


Wallahu'alam