Search This Blog

Monday, December 30, 2019

Definisi Ijtihad dan Fatwa





Pada zaman Rasulullah SAW, hukum-hakam diambil terus dari wahyu Allah SWT yang masih diturunkan dengan penjelasan dari Baginda SAW. Segala permasalahan yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah SAW dan akan dijawab secara terus berdasarkan wahyu Allah SWT.


Namun, terdapat sebahagian sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi SAW kerana berada di tempat yang jauh, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda SAW membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.


Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab “saya akan memutuskan hukum berdasarkan Kitab Allah”


Nabi bertanya lagi, “Sekiranya kamu tidak dapati dalam Kitab Allah?” Jawab Muaz “Saya akan memutuskan berdasarkan sunnah Rasul-Nya”


Tanya Nabi lagi “Sekiranya engkau tidak menemuinya dalam Sunnah?” Muaz menjawab “Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda “Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufiq kepada utusan Rasulullah ke arah sesuatu yang diredhai oleh Rasullullah. (Hadith Riwayat Ahmad dan Abu Daud)


Melalui ilmu usul fiqh, pensyariatan Islam terus berkembang luas, bersesuaian dengan keadaan tempat, suasana dan situasi semasa.


Dalam menyelesaikan masalah baru yang timbul selepas kewafatan Rasulullah SAW, para sahabat telah menggunakan methodologi ijtihad untuk menghasilkan fatwa yang berlandaskan dengan tuntutan al-Quran dan as-Sunnah.


Fatwa bermaksud memberi jawapan bagi sesuatu permasalahan oleh seorang faqih serta penjelasan tentang perkara yang mempunyai kemusykilan dan kesamaran tentang hukum oleh seseorang yang faqih dengan menggunakan kaedah ijtihad.


Fatwa ialah jawapan kepada masalah agama apabila seseorang ulama fuquha mengeluarkan penjelasan dan hukum terhadap perkara yang samar-samar dan fatwanya itu menjadikan sesuatu hukum tersebut lebih jelas, kuat dan kukuh.


Ulama fiqh pula telah mendefinisikan fatwa dengan pelbagai takrif antaranya:


1) Menerangkan hukum sesuatu permasalahan.
2) Menjawab segala kemusykilan baik dari sudut syarak atau undang-undang.
3) Mengkhabarkan hukum syarak tanpa sebarang kemestian untuk diikuti.
4) Memberikan penjelasan hukum syarak bagi sesuatu permasalahan sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, baik secara individu mahupun secara berkumpulan.


Dalam masyarakat Islam, kita akan disajikan dengan pelbagai jenis fatwa dari pelbagai cabang. Ada diantaranya dari ulama-ulama silam dan ada pula dari ulama-ulama kontemporari.


Terdapat juga fatwa-fatwa yang terhasil dari mufti, ustaz-ustaz dan juga dari da'i-da'i moden. Oleh kerana fatwa terhasil dari masalah-masalah zhanniyah (tidak qati'), maka banyak fatwa boleh terhasil dari satu masalah atau satu kemusykilan.


Maka, akan terhasilnya fatwa yang bersifat tarjih (pendapat yg kuat dan kukuh) dan juga marjuh (pendapat yg lemah). Kita disarankan untuk memilih fatwa yang tarjih dan meninggalkan fatwa yang marjuh.


Kita perlu memilih fatwa yang tarjih, yang bersesuaian dengan keadaan dan suasana semasa kita. Memilih fatwa dari seorang pakar usul al-fiqh yang faqih dalam ilmu hadith dan methologi ijtihad serta mengenali uruf setempat adalah paling afdal.


Usul al-Fiqh adalah methodology atau formula yang digunakan untuk mengeluarkan hukum dari nas syara'. Pelajaran Usul al-Fiqh boleh dibahagikan kepada 4 perkara, iaitu:


1) Hukum Syarak (hukum taklifi - wajib, sunat, harus, makruh, haram dan juga hukum wadie - sah, batal)
2) Dalil (4 yg sepakat - Al-Quran, Sunnah, Ijma', Qiyas....dan 8 yang khilaf - istihsan, masalih, uruf, syara man qablana, qaul sahabi, istishab, sad al zaraie, amal ahlu madinah)
3) Taarud tarjih (dalil yg bercanggah dan penyelesaiannya)
4) Ijtihad dan taqlid (pembahasan mujtahid - ijtihad, muttabi'k - ittiba, muqallid - taqlid)


Pelajaran dan kajian usul fiqh merangkumi perbahasan hukum syarak, kajian dan pemeriksaan dalil syarak - (ibadat & muamalat, qati' & zanni, sumber syara spt quran & sunnah), methodologi ijtihad dan formula istinbat hukum (ijma' qiyas, maslahah, istihsan, sadd al dhari'a, qawaid al-fiqhiyyah dll).


Contoh fatwa yang terhasil dari ijtihad para sahabat ialah: Umar bin Khattab tidak menjatuhkan hukuman potong tangan kepada seseorang yang mencuri kerana kelaparan (darurat/terpaksa).


Contoh lain adalah seperti Utsman bin Affan menetapkan azan kedua ketika solat jumaat dan Ali bin Abi Thalib telah menetapkan 80 kali sebatan kepada peminum khamar.


Generasi selepas para sahabat yang digelar tabiin telah memikul tanggungjawab penyebaran syariat Islam. Mereka adalah anak murid para sahabat.


Diantara para tabiin yang masyur adalah Hasan al-Bashri dan Abu Hanifah, iaitu pengasas Mazhab Hanafi yang pernah meriwayatkan hadith dari Anas bin Malik dan sahabat yang lain. Abu Hanifah telah menghasilkan beberapa methodologi yang baru seperti teori Istihsan (juristic preference).


Tabi'ut tabi'in pula adalah gelaran kepada pendokong Islam selepas generasi tabiin. Diantara Imam besar era tabi'ut tabi'in adalah Malik bin Anas, iaitu pengasas Mazhab Maliki, Muhammad bin Idris Asy-Syafi'i, pengasas Mazhab Shafi'i dan Ahmad bin Hanbal, pengasas Mazhab Hambali.


Tujuan utama fatwa ialah menjaga kemashalatan umum berdasarkan pensyariatan Islam. Ijtihad dan fatwa keempat-empat Imam besar ASWJ inilah yang telah menjadi ikutan para muslimin di seluruh pelusuk dunia untuk menyelesaikan permasalahan baru sehingga ke hari ini.


Wallahu'alam

Friday, August 16, 2019

Relationship with the non-Muslim



The concept of 'Al-Wala wa Al-Bara' (to love and hate for the sake of Allah SWT) is the creed that guides all the actions and sayings of a Muslim. The Prophet (pbuh) said:

"The strongest bond of Iman is the love for Allah's sake and the hatred for Allah's sake." (Reported by Imam Ahmad)

However, Malaysia has a unique multi-religious society where about 60% of its population are Muslims, 20% Buddhist, 9% Hindus and 5% of other religions including Sikh, Christianity and pagans.

The majority of dwellers are Malays, and 99% of them are Muslims, followed by the Chinese, Indians, Orang Asli, Sabah and Sarawak.

Looking at this diversity, undoubtedly Malaysia is one of the most multi-religious and multicultural society in South East Asia region.

In the world where a religious community is increasing, there is a need to address the challenges in the modern era on how to live together within a religious community.

The Quran says:
"O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes, so that you may (affectionately) know one another..." (QS 49:13)

The Quran says:
Allah does not forbid you to deal justly and kindly with those who fought not against you on account of your religion and did not drive you out of your homes. Verily, Allah loves those who deal with equality. (QS 60:08)

The Quran says:
"And do not insult those they invoke other than Allah, lest they insult Allah in enmity without knowledge..." (QS 6:108)

Islam promotes altruistic and cooperative behaviors in a multicultural society to promote social cohesion among humans. This is why Islam is very much against racial discrimination (sifat asabiyyah) in the form of tribalism.

Relationships between human are very crucial in the formation of cohabiting and harmonious society especially with the existence of multiple cultures, religions, and civilizations.

Improper construction of such relationships between inhabitants with different grounds of religion and civilization leads to chaotic and unstable societies.

This indicates that besides the concept of al-wara wa al-bara, justice and kindness is another platform that Islam established for relationships between Muslims and non-Muslims.

The history of Islam demonstrates that this religion is open to diversity, interfaith relations and multiculturalism and teaches its followers to live together with other people with respect and without discrimination against any race, religion or person.


Wallahu'alam